Angry Buddhist

Для некоторых ортодоксальных буддистов (и, как ни странно, материалистов) нижеследующие мои рассуждения могут показаться в той или иной степени шокирующими и неприемлемыми. Заранее прошу прощения за невольное оскорбление чувств верующих. Тем не менее, возможно, кто-то извлечет из них для себя некую пользу и некие новые ракурсы.

Необходимое предисловие

Чтобы предотвратить попытки возражать тому, что я написал, скажу следующее. В моём философском аппарате есть какие угодно представления. Я рассматриваю рассуждения, скажем, о радикальном монизме, как возможные в рамках философского размышления.

Но при этом я понимаю, что они фундаментально ложны, в силу ложности любой теоретической онтологии. Поэтому буддистская позиция "Несказанности" и минималистической онтологичности мне ближе всего. Она и с логической философской точки зрения наиболее последовательна и непротиворечива.

Когда я рассуждаю здесь (по сути) о радикальном монизме, я пытаюсь сформулировать это так, чтобы избежать ложности, но это почти невозможно. Поэтому фактически в ходе статьи я прихожу к деконструкции онтологии, а не (как уже кажется некоторым "оппонентам") к защите монизма.

Так что трактаты упомянутых "оппонентов" я не читаю (они мне не интересны), а самих "оппонентов" отправляю в бан, так как сам факт того, что человек непрошенно явился спорить, говорит, что он не готов к полемике, и, кроме того, проявляет неуважение. Не говоря уже о том, что он спорит с тем, что его визави (т.е. я) не имел в виду.

Витгенштейн об этом сказал замечательно: "О чем невозможно говорить, о том следует молчать". Вот об этом самом я на самом деле и стараюсь молчать. В данном случае тоже.

Богословие на коленке 1 (Intro)

В мышлении очень важно додумывать до конца. Что значит - додумывать до конца? Это значит - проблематизировать всё, что можно проблематизировать, если это вообще имеет смысл (т.е. не впадая в пустое резонерство).

Почему это важно? Потому что иначе база наших убеждений - онтология, в соответствии с которой мы живём - неизбежно будет в каких-то элементах иррациональна, а значит будет основываться на эмоциях и заблуждениях. Если мы стремимся к Истине, такой вариант не может нас удовлетворить.

И здесь я попробую демонстративно додумать до конца проблему Бога. На самом деле для себя я это уже давно сделал, и до меня это сделали многие. Я делаю это здесь, чтобы те, кому интересна эта тема, могли проследить всю цепочку рассуждений и, возможно, продвинуться в своем личном понимании в какую-либо сторону.

Предварительно нужно сказать также следующее: здесь я не пытаюсь обосновать “существование Бога”. Более того, я не демонстрирую здесь своих убеждений. Это просто логика и то, к чему она в итоге приводит.

Надеюсь, читателю понятно, что можно рассуждать на любую тему независимо от своих убеждений и без стремления обосновать какую-то конкретную позицию. Если это не понятно, то лучше вам дальше не читать - напрасно потеряете время.

Богословие на коленке 2. Постановка проблемы

Сначала нужно понять, о чем вообще мы говорим. Что есть Бог в самом общем смысле. Поскольку предмет рассуждений явно выходит за пределы обыденно-мыслимого, нам всё время придется прибегать к методу a contrario, то есть "от противного". В данном случае, это означает, что сначала мы попытаемся задать себе вопрос, а что не есть Бог?..

Вопрос опять же не поддается вскрытию. Тогда конкретизируем: представим, что Бога нет. Что собой представляет мир в этом случае?
Здесь уже проще: довольно очевидно, что мир без Бога это стихия. Эта стихия, очевидно, в основе своей является материей, развивающейся по неким случайно установившимся законам, тогда как жизнь и сознание это побочный продукт развития этого материального процесса. Это, по сути, материалистическая или физикалистская парадигма.

Здесь мы нащупываем ключевой момент, связанный с проблемой Бога: сознание. Да, жизнь тоже, но прежде всего сознание, т.к. связь между жизнью и сознанием не очевидна, а между тем жизнь как таковая в биологическом смысле скорее связана с материей, чем с сознанием.

Сейчас мы не будем углубляться в вопрос что такое сознание (но сделаем это чуть позже). На данный момент для рассуждений будет достаточно интуитивного знания на эту тему.

Итак, Бог это нечто, имеющее отношение к сознанию, причём изначальному, до- и вне-материальному. Материя появляется и разрушается, а значит и сознание, базирующееся на ней, появляется и разрушается. Что по определению не может быть Богом, о котором мы говорим.

Ещё раз: Бог это наиболее фундаментальная форма сознания, причём трансцендентная, не зависящая от физической Вселенной. Зависит ли, наоборот, Вселенная от Бога - мы ещё поговорим. Итак, здесь мы впервые используем термин “трансцендентный”, и будем приходить к нему ещё не раз. И это важно.

Итак, принципиально у нас есть лишь две базовые парадигмы: физикалистская и, скажем, идеалистская. Теперь попробуем решить, какой вариант мы вообще-то будем рассматривать.

Физикалистская парадигма означает, что мир в основе своей материя, а сознание это лишь эпифеномен материи. Человек в этом случае представляет собой своего рода зомби. В целом, такая парадигма мало того, что не подтверждается нашим наличным опытом (например, физикалистский зомби не написал бы эту статью, которую вы сейчас читаете*), но и попросту лишает смысла дальнейшие рассуждения. А поскольку наша цель сейчас не в том, чтобы выяснить, есть ли Бог, а в том, чтобы понять, каков он, если он есть, то физикализм нас сейчас не интересует. Да и в целом, он оказывается на редкость не интересен в экзистенциальном смысле.

Итак, мы пришли к заключению, что Бог имеет отношение к трансцендентному сознанию. Далее порассуждаем о том, какими качествами должно обладать это явление, а пока зафиксируем эти два термина: сознание и трансцендентность.
------
*Забавно, что сам факт сознательного и произвольного рассуждения о физикализме опровергает физикализм. Не для внешнего наблюдателя, конечно, а для самого рассуждающего.

Богословие на коленке 3. Трансцендентность vs имманентность

В прошлой части было постулировано, что Бог трансцендентен. Это означает, что он сам в себе непознаваем никакими имеющимися средствами.

Скажем, сознание человека трансцендентно по отношению к телу. Это значит, что оно непознаваемо никакими "телесными" средствами. Невозможно познать мысли человека по температуре его тела или иным телесным параметрам. Да и как-либо вообще.**
Лишь если человек захочет как-либо выразить свои мысли, мы можем в некоторой степени получить о них представления, но не более того.

Ergo, мы можем видеть проявления Бога, но не можем познать его в нем самом. Настолько, что даже вопрос о том, применима ли для него самого категория само-знания - не известно.

Трансцендентность Бога также означает его независимость и первичность по отношению и к материи и к другим сознаниям (сознаниям отдельных существ).

Но означают ли эти непознаваемость (трансцендентность) и независимость также и индифферентность и оторванность от всего сущего?
Если бы это было так, то это бы означало, что сущее также независимо от Бога, существует само по себе. Из этого бы следовало, во-первых, что Бог не абсолютен (т.е. есть как бы Бог, и есть нечто отдельное от него), то есть он частен. Во-вторых это бы означало, что для сущего его всё равно что нет. Иными словами, в этом случае сама проблематика опять-таки теряет смысл, так как мы приходим к концепции, мало чем отличающейся от физикализма, а именно - к деизму.

Отсюда следует, что Бог должен быть не только трансцендентен, но и имманентен, то есть присущ всему сущему. Иначе, попросту, это не Бог.

Иными словами, Бог не может быть лишь "где-то там". Он обязательно И прямо здесь, иначе он не Бог, и иначе, повторюсь, не было бы этой статьи.

Но так сказать мало. Потому что даже простое присутствие Бога в тривиальных явлениях недостаточно, ведь простое "присутствие" означает лишь, что та же ситуация - что Бог есть в неких аспектах тривиального бытия, а в других его нет - повторяется на микроуровне.

Отсюда следует, что каждый элемент тривиального бытия или, говоря буддийским языком, сансары, пяти совокупностей, неким образом абсолютно полностью является Богом. То есть то самое "Всё", о котором говорит Будда в Сабба Сутте, это тоже Бог. Бог не только это, но он и это тоже. И, если довести эту мысль до конца, то оказывается, что нет ничего кроме Бога. Вообще ничего.
-----------
**Это, кстати, ещё раз опровергает физикалистскую парадигму.

Богословие на коленке 4. Существо ли Бог?

И наконец ещё один момент, который необходимо рассмотреть здесь, это сознание. Мы постулировали, что Бог не просто трансцендентен/имманентен, но и связан с сознанием. Хотелось бы сказать, что он есть сознание, но такое утверждение как минимум требует прояснения, в связи вот с чем.

В повседневности человеку знакомо лишь тривиальное, частное, "спящее" сознание. Это виньняна пяти совокупностей цепляния. Это - сознание отдельного существа.

Оно отдельно, потому что отделяет себя, имеет частную волю, желания, и, соответственно, страдает.

Поэтому Бог не может быть частным сознанием. Бог не может быть существом. При этом он и не меньше, чем существо, поскольку он трансцендентен по отношению ко всем существам (хоть и имманентен им). Это кстати также означает и что Бог может проявляться и как отдельная личность, и как "аватар", т.е. квази-личность, манифестирующая Бога как локальное проявление, не имеющее личностных проявлений (т.е. не ограниченное личностностью и не подверженное страданию). Обратное ограничило бы его абсолютность. То есть, хоть и можно сказать, что он есть сознание, но это - не тривиальное, а трансцендентное сознание.

Из этого следует, что ВСЁ есть трансцендентное сознание, и нет ничего кроме него.

Сознание-Бог лишено всех тех атрибутов, которые свойственны частному существу: непостоянство, ограниченность, смертность, желания, цепляния, помрачения, страдание. Противоположных атрибутов Сознание-Бог тоже лишено. Вернее, здесь невозможно говорить о наличии либо отсутствии в силу всё той же трансцендентности.

Отдельно заметим, что Бог не может быть Творцом, так как акт творения это акт существа по отношению к некоему субстрату. Но если мы говорим, что есть Бог и есть субстрат, то этот Бог, очевидно, не является Богом. То есть истинный Бог не "совершает" и не контролирует что-либо. Но при этом всё непостижимым образом является им.

Кажется, что мы уже столько наговорили про Бога, что много о нем знаем. На самом же деле мы не сказали о нем примерно ничего.

Богословие на коленке 5. Outro

Итак, если вообще и говорить о Боге, то он обязательно:
- и трансцендентен и имманентен;
- активен, то есть, агентен в самом чистом от тривиальных аспектов смысле;
- является трансцендентным сознанием, к которому неприменимы такие дихотомии как неизменность-непостоянство, личность-безличность и т.д.;
- ВСЁ в буддистском смысле есть Бог, и нет ничего кроме Бога, но Бог это не только ВСЁ.

Утверждение, что Бог обязательно обладает этими чертами, означает, что без этих черт (хотя бы одной) это просто не Бог.

Более того, фактически у нас есть всего два онтологических варианта: либо тотальный материализм, либо вышеописанный Бог. Остальные варианты скрывают в себе логические противоречия. (На самом деле, материализм тоже оказывается на поверку несостоятелен, как уже говорилось).

И вот тут нас ждет очередной сюрприз. Дело в том, что природа сознания - это "трудная проблема". Более того, из трансцендентности Бога следует, что эта проблема попросту нерешаема. Так что да, термины Сознание (в его трансцендентном смысле) и Бог фактически тождественны, но мы опять-таки упираемся в трансцендентность.

И вот тут, наконец, нужно признать: логическое рассуждение останавливается здесь, на этом этапе. Это - предел логики. А что же она, логика, нам сказала? Трансцендентность здесь, трансцендентность там, трансцендентность везде. Всё - логически непознаваемо. Иными словами, логика говорит нам следующее (если убрать смущающее многих слово “Бог”): мы ничего не знаем. А Сократ-то был прав.
Богословие на коленке 6. А что с буддизмом?

В свете вышесказанного давайте сделаем немного шокирующее утверждение: Дхамма предстает как прямой путь к познанию Бога.
Интересно, что термин "экаяно магго", который обычно переводится как "прямой путь" или "единый путь", и который сам Будда использовал в отношении Сатипаттханы, вообще-то является типично-упанишадическим. Экаяна это в упанишадах - слияние или единство с Абсолютом, т.е. с Богом.

Таким образом, Сатипаттхана это путь к слиянию или единству с Абсолютом? Проблема, опять же, в том, что вышеописанный Абсолют как философская категория это нечто, имеющее примерно нулевую эпистемологическую ценность, т.к. логика принципиально бессильна сказать о нем что-либо определенное. Поэтому с тем же успехом можно сказать и что Дхамма это прямой путь познания, скажем, природы реальности. Но это явно познание не через логику.

В одной из сутт бывший брахман Маха Каччана, на тот момент уже монах-архат, встретившись с другим брахманом, описывает Дхамму именно как истинный путь к Брахману (одно из именований Абсолюта в упанишадах, самое распространенное).

Саккайя диттхи, то, что переводится как личностные взгляды, - "это моё, это я, я таков, это мой атман" это в таком случае ошибочный взгляд, препятствующий тому, чтобы увидеть природу Абсолюта. Взгляд, запирающий нас в рамках тривиального, локального сознания.
Страдание - в неведении. Из него происходят страстные желания. Неведение это не-знание природы вещей. Сказав всё это, мы можем смело перечеркнуть всё сказанное напоминанием себе о том, что Абсолют это на самом деле синоним логического молчания.

Есть эта тетралемма, с которой приходили к Будде, скажем Ваччхаготта. Архат после смерти существует? Не существует? И существует и не существует? Ни существует ни не существует? Будда отвечал отрицательно на каждый из вопросов. То же можно спрашивать и о Ниббане, и об Абсолюте. Ниббана это форма существования? Это небытие? и т.д.

Будда, отвечая отрицательно на каждый элемент тетралеммы, совсем, видимо, не имел в виду, что есть некий пятый вариант, не входящий в тетралемму, который являлся бы верным. Тем более что он тогда просто признал верным четвертый вариант и вообще честно и прямо дал правильный ответ. Почему же он ответил так, как ответил?

Потому что оказывается (я полагаю, в ходе рассуждений мы пришли именно к этому выводу), что логика в целом как инструмент или метод познания не подходит для решения данной проблемы, и, более того, становится препятствием для этого решения. Подобно тому как, скажем, логика не подходит для решения задачи познать вкус фрукта. Никакими логическими рассуждениями это сделать невозможно. Более того, продолжая рассуждать, мы лишь теряем время и отдаляем момент познания.

Но даже более того: в случае с Ниббаной или Богом или Абсолютом в самой логике содержатся содержатся элементы, напрямую препятствующие познанию Ниббаны. Почему? Потому что логические рассуждения неизбежно ведут к формированию теоретической онтологии, но Ниббана, очевидно, подразумевает освобождение от такой онтологии (в силу нашей любимой трансцендентности).
Поэтому, когда дальше Будда приводит знаменитую аналогию с пламенем свечи, он как бы указывает на истинный инструмент познания реальности: практическая феноменология. Свеча погасла. Точка. Утверждать что-либо сверх этого не имеет смысла.

Можно, пожалуй, сказать и так, что онтология Дхаммы не логична, а феноменологична. Онтология есть, иначе невозможны рассуждение и действие, а Будда рассуждает и действует. Но его онтология предельно феноменологична. Она постулирует лишь то, что имеет место, и строго не более того. Так она избегает и избыточного онтологизирования, и эпистемологического тупика.

Есть страдание. Есть причина страдания. Есть освобождение. Есть метод. Всё. Это такая предельно минималистичная сугубо практическая онтология, как разрез хирурга: ровно столько, сколько необходимо для операции. Не меньше, но и не больше.

Богословие на коленке 7. Анатман

Сложилось распространенное мнение, что Будда утверждал, что "я" не существует, и именно об этом дескать его "доктрина анатмана". Но так ли это?

Если мы почитаем первоисточник, т.е. Сутты Палийского канона, то мы нигде не увидим, чтобы Будда делал утверждения типа: "Я не существует!" Более того, когда Будде задают вопросы - "[Если я не существует], то кто достигает освобождения", он либо отвечает тривиально - "освобождения достигает индивидуум (puggala)", либо, вместо или в качестве ответа даёт “аналитическую” практику, задавая вопросы - "Форма постоянна или непостоянна?" - "Непостоянна, Бханте". - "А то, что непостоянно - чревато удовольствием или страданием?" - "Страданием, Бханте". - "А то, что непостоянно, страдательно, приходит к завершению - может оно считаться "я"?" - "Не может, Бханте". И так он проходит по остальным четырем совокупностям цепляния - чувству, распознаванию, активности и сознанию. Таким образом он возвращает собеседника к той самой феноменологической онтологии.

Заметим, что и здесь он не говорит, что "я" нет. Он говорит: "Х - не "я", "Y - не "я". То есть он показывает, что то, с чем мы привыкли отождествляться, или что мы привыкли присваивать, не может быть "я".

Такие ответы Будды должны побудить нас как минимум усомниться в постулате, что он прямо отрицает существование "я". С другой стороны, в Суттах нет также и явного утверждения наличия “я”.

Проблема в том, что атман (в широком смысле), то есть то, что мы привыкли называть “я”, это сугубо искусственный конструкт. Это плод того самого избыточного онтологизирования. Поэтому если рассматривать “я” в таком ракурсе, то его действительно нет.
Однако, определенно можно утверждать наличие у человека (и не только у него) агентности. Отрицание агентности означает невозможность не только спасения, но и вообще какой-либо духовной практики. Отсутствие агентности превращает существо в то самое физикалистское зомби.

Однако, и агентность и возможность духовной практики имеют место, а значит сам факт наличия агента это данность. Это первый пункт, относительно проблемы “я”, который мы можем утверждать в рамках минималистской онтологии наличности.

Другая сторона медали заключается в том, что помимо агентности, есть ещё такое явление как отождествление в различных видах. Это и есть - саккая диттхи, личностный взгляд или ракурс. И это есть цепляние.

Мы, наблюдая за своей психикой, можем определённо говорить о том, что личностный взгляд в нас непрерывно воспроизводится. Более продвинутые в практике медитации люди могут также засвидетельствовать, что это воспроизведение может остановиться.

Итак, есть агентность и есть личностный взгляд, цепляние. Очевидно, что агентность как таковая не представляет проблемы в рамках Дхаммы. Она, скорее, определенным образом развивается в ходе практики, ведь человек все в большей степени становится способен принимать решения, не поддаваясь автоматизмам.

Иными словами, анатта или анатман Будды решает отнюдь не проблему агентности, а именно проблему “яшности”, личностного взгляда, благодаря которому “есть страдание”. Таким образом, анатман Будды это не доктрина о несуществовании "я", а практика освобождения от цепляния, от "яшности".

Это переживание, видимо, и есть та Действительность, к которой нас подводит Будда в своих диалогах. И, судя по текстам, многие участники этих диалогов таки проваливались в Действительность***. То есть обретали "освобождение посредством нецепляния".
При этом, освобожденность от “яшности” невозможно назвать неким "истинным я", потому что, ещё раз, “я” это теоретический конструкт.

Есть “яшность”, но она как раз арахантом уничтожена. Есть вроде бы агентность, но вне “нормального”, то есть “яшного”, модуса психики совершенно не понятно, как она, агентность, выглядит. Более того, это и неописуемо, так как, опять же, язык это логическая система, а логика останавливается на границе оперирования тривиальной феноменологией.****

Итак, это чистая агентность, свободная от “яшности”, от тривиального “я”... Что-то это напоминает, кажется, из того, что обсуждалось выше.
-----
***Действительность в философском смысле, в отличие от Реальности. И она, с определёнными оговорками, может быть названа Абсолютом (или, во всяком случае, это некое прикосновение к нему).
****На всякий случай подчеркну: сказанное мной выше не означает, что логика принципиально вредна. Логика как инструмент полезна, но в ограниченной сфере. Она подобна ножу: мы вынимаем его иногда, чтобы порезать колбаску. И хорошо бы им владеть в той мере, чтобы не пораниться и не поранить других. Проблемы начинаются, если мы навязчиво размахиваем ножом к месту и не к месту. Либо наоборот, выбрасываем нож как нечто вредное.

Богословие на коленке 8. Физика Будды

«Что касается богов, есть те, кто отрицает само существование Божества; другие говорят, что оно существует, но ни беспокоится, ни заботится о себе и не предусматривает что-либо сколько-нибудь далеко. Третьи приписывают ему и существование и предусмотрительность, но только касаемо дел великих и небесных, а не для всего, что есть на земле. Четвертая партия признает провидение на земле так же как и на небе, но только в целом, а не в отношении каждого в отдельности. Пятые же, среди которых были Улисс и Сократ, — это те, которые восклицают: — Не двигаюсь я без Твоего ведома!»
~ Эпиктет

Все эти перечисленные варианты - о Физике, то есть об онтологии, из которой далее вытекает и то, как мы строим свою жизнь.
Интересно поразмыслить над тем, какая же Физика присутствует в учении Будды.

Эксплицитно Будда не формулирует какую-либо Физику. Но имплицитно она присутствует, и, как мы уже сказали выше, в минималистической форме. Базово она сформулирована Буддой в виде Четырех Истин (на самом деле скорее - Таковостей).

Поверхностный взгляд, свойственный первым европейским исследователям буддизма, подсказывает, что Физика Будды соответствует первому варианту из перечисленных Эпиктетом. То есть кажется, что Будда атеистичен.

То есть он конечно говорит о богах, но это именно, так сказать, "строчные" боги: просто существа, в ряду многих других, хоть и несколько более могущественные и в чем-то, возможно (но не обязательно), более мудрые.

Он определенно говорит, что нет Бога-Личности-Творца. Того, кто актом своей воли сотворил всё и управляет всем. Такой волевой акт неизбежно был бы санкхарой, обусловленной страстным желанием, а значит такое Божество было бы ещё одним сансарическим существом. А сансарическое существо создаёт карму, претерпевает её плоды и перерождается. То есть оно смертно. А кроме того, смертное существо не может сотворить Вселенную, так как само подчиняется законам Вселенной.

Тем не менее, было бы опрометчиво заявить, что Физика Будды на этом и заканчивается, так как в этом случае спасение было бы невозможно. Он говорит о Ниббане как о "дхату", то есть о том, что можно воспринять, об элементе. Он также называет Ниббану "Амата", то есть - Бессмертное, и "Аджата" - Нерожденное.

С логической точки зрения небытие нельзя назвать ни элементом, ни Бессмертным, ни Нерожденным. Отсутствие не равно вечному присутствию. Вечная смерть не равна бессмертию. Это разные категории. Уравнивать их означало бы заниматься демагогией и обманом, в чем Будду трудно заподозрить.

Напротив, он отчётливо говорил, что достигший освобождения достигает Бессмертия. На вопрос, исчезает ли арахант после смерти, он давал отрицательный ответ. Такой же ответ он давал на остальные три логических варианта - существует; существует и исчезает; ни существует ни исчезает. Такой ответ означает, что сам вопрос поставлен некорректно. Но это определенно не небытие.

Далее, что мы можем сказать относительно того, как Татхата, Нерожденное, соотносится с Сансарой, Рождённым. Опять же, эксплицитно Будда это не формулирует, но имплицитно мы видим, что путь к Нерожденному лежит через добродетель и очищение сознания. И закон кармы устроен так, словно он как бы подталкивает нас к добродетели.

Более того, брахмавихары - то есть Любовь, Сострадание, Со-радование и Невозмутимость - находятся в шаге от Нерожденного. Из непробужденных состояний реализация брахмавихар ближе всего к Ниббане.

Иными словами, Нерожденное проявляется в мирах как Благо. То есть Ниббана или Дхамма (в Суттах они тождественны - ср. например сутты АН3.53 и 3.55) это, ни больше ни меньше, Источник всякого Блага.

Таким образом, в мирах помимо собственно сансарного, есть и Дхамма, как бы голос Нерожденного, который непрерывно подталкивает нас, словно ветер лодку, к Благу и освобождению.

Этот голос, голос Нерожденного, мы можем отчётливо - и чем дальше, тем отчётливее - услышать прямо в себе, в своем собственном уме, в его глубинах, если будем следовать Благу, сознательно стремиться к симфонии с Дхаммой.

Физика стоиков

Есть в стоицизме такое понятие – Физика. Это предпосылки, которые мы знаем о мире, и из которых далее производим свою философию и в том числе этику. То есть, можно сказать, это онтология. Да, у стоиков имеется вполне определённая разработанная Физика (вообще, в их учении три раздела – Физика, Этика и Логика). Базовое различие между буддизмом, учением Будды и стоицизмом кроется, на мой взгляд, именно в Физике. При этом нужно понимать, что "Физика Будды" не идентична или как минимум не вполне идентична "Физике буддизма", и есть Физика, которая намного ближе к тому, о чем говорит Будда, и об этом мы поговорим в последующих постах. А сейчас поговорим о Физике стоиков.

Физика стоиков гласит, что Вселенная это Космос, то есть Порядок, а не Хаос. У Вселенной есть Промысел, есть Демиург, Космократор в том или ином виде (в том, что это за Демиург, стоики несколько расходились во мнениях, но этот вопрос в практическом контексте не так уж важен). Этого Демиурга стоики называли Зевсом, и это не тот бородатый дядька, к которому вы привыкли, а … ну, в общем, христианское слово Бог на латыни – Deus – это на самом деле Зевс, Zeus.

Поскольку у Вселенной есть Промысел, то есть План, задача человека (да и всего живого), согласно стоикам, состоит в том, чтобы следовать этому Плану. И мы либо идём добровольно, своими ногами, либо этот План тащит нас за собой лицом по камням и кочкам, что весьма неприятно. У стоиков есть даже такой принцип – vivere militare, "живи как солдат". Иными словами, твоя задача – безупречно и беспрекословно выполнять приказы Бытия. Получается такой своего рода Ислам (что в переводе с арабского означает "покорность").

Следствием этих постулатов является тезис, что на макроуровне имеет место предопределение или точнее – чем больше масштаб, тем определённее предопределение. А значит события будут такими, какими будут, и беспокоиться о них бессмысленно, так как повлиять на них мы не можем. Аннушка уже разлила масло и т.д. Однако, есть то, что от нас зависит – это область сознания, которая обладает фактором неопределённости, а именно - на что, на какие представления или импульсы мы даем свое согласие, а на какие - не даем. И именно от этого зависит - следуем мы Провидению, или оно нас тащит лицом по кочкам. И именно в этой области – в области наших решений, нашего выбора, и лежит поле работы стоика.

В связи со всем вышесказанным, стоик рассматривает мир как Космополис (слово "космополит" придумали стоики) – единый Полис (в древнегреческом смысле) или, лучше сказать, Организм, где клетки либо сотрудничают друг с другом, либо становятся раковыми или болезнетворными. Во втором случае, поскольку Организм Вселенной они убить не в состоянии, они неизбежно будут им отторгнуты, и судьба их незавидна. Поэтому такой путь – так сказать, cancer path – не может принести ничего кроме несчастья. Единственным разумным путём для человека может быть только труд во благо Космополиса – единого Организма Вселенной. Следование своей, данной человеку Провидением, Природе, - а именно, разуму.

Отсюда – стоики это принципиальные миряне. Поскольку Провидение работает во всех аспектах нашего бытия, то в миру Зевса не меньше, чем в горном уединилище. Поэтому стоики принципиально не удаляются от жизни в обществе (если только, конечно, их к этому не приведут обстоятельства, то есть Провидение) и, более того, вполне активно в ней участвуют, стремясь принести максимальное благо людям, причём в широком смысле, а не только людям, скажем, Римской Империи. Именно поэтому они, собственно, космополиты. И например Марк Аврелий, ведя войны с варварами, искренне считал, что тем самым приносит благо единому организму Вселенной. Он несет цивилизацию, цивилизация это более разумный способ устроения общества, соответственно цивилизация более сообразна Природе человека.

Собственно же уединение некоторые стоики практиковали лишь как периодическое аскетическое упражнение (своего рода ретрит).

О том, как осуществляется следование воле Провидения и как трудиться на благо Космополиса, рассказывает следующий раздел их учения – Этика, а интеллектуальный инструментарий для этого даёт раздел Логики. Но мы сейчас ограничимся только Физикой.

Физика Будды Часть 1

Сам Будда свою Физику систематически не излагал. Его подход был максимально практическим, минималистичным и феноменологичным, и по сути был сформулирован им в Четырёх Благородных Фактах (есть страдание, есть причина страдания, есть избавление от страдания, есть путь к избавлению от страдания), но тем не менее, эта практика неизбежно, хоть и имплицитно, исходила из некой Физики. Некоторые исследователи говорят, что у Будды не было онтологии, но это не так: полное отсутствие онтологии означает отсутствие предпосылок для действия. Но поскольку Будда действовал, у него была и онтология. Более того, своего рода имплицитная онтология имеет место даже у микроорганизмов. Попробуем её реконструировать на основе раннебуддистских текстов.

1. Сансара или Существование для каждого конкретного существа представляет собой череду жизней, похожих на сновидения. В них мы страдаем, радуемся, иногда блаженствуем.

2. В целом проблема Сансары не в том, что она является местом нескончаемого страдания – это совсем не так. Многие миры Сансары вполне приятны и даже более того. Проблема Сансары состоит в том, что никакое из этих сновидений, даже очень приятное и длительное, не может длиться вечно. Таким образом, Сансара представляет собой дурную бесконечность, и именно в этом её проблема.

3. Существа пойманы в эту ловушку бесконечных «сновидений» из-за стремления к приятным явлениям «сновидения» (мнимо-приятным, на самом деле) и из-за отождествления с тем, что в «сновидениях» происходит. Они похожи на обезьянку, которая схватила орех в кувшине с узким горлом, и не может вытащить руку, не желая отпустить орех, и оказываясь, таким образом, в руках охотника (охотник в Сансаре тоже есть, но это отдельная история).

4. При этом на макро-уровне Сансара, судя по всему, как и Космос стоиков, предопределена. Опять же – чем более "макро", тем больше предопределение. Но предопределение это обусловлено не деятельностью Космократора, а суммой действий существ, вовлечённых в Сансару, а также другими, вполне механическими, обстоятельствами типа движения стихий. Получается такой стохастический и в какой-то степени эмерджентный эффект.

5. Однако, жёсткого предопределения событий, и тем более со стороны кармы, нет. Во-первых, на плоды того или иного действия влияют так же сопутствующие обстоятельства и сумма других действий, во-вторых, помимо кармы есть и некармические факторы, определяющие обстоятельства нашей жизни, и в третьих, видимо, есть некий принципиальный элемент неопределённости. Тем не менее, есть действия, которые безусловно дают негативный плод, и есть действия, которые безусловно дают положительный плод, и более того, можно, при определённой прозорливости, с определённой степенью вероятности предсказать последствия.

6. Космократора, согласно Будде, не существует. Вернее, есть невероятно мощные существа, но они так же вовлечены в Сансару, как и другие. Как и другие они рождаются и умирают, просто живут дольше и имеют больше возможностей. Есть нечто большее, чем Космократор, и об этом мы скажем в следующей главе.

7. Вселенная, согласно Будде, циклически разворачивается и схлопывается. В начале очередного разворачивания Вселенной, рождается первое существо – самое могущественное. Затем, не без его участия, рождаются остальные существа, помельче. Эти существа считают то первое существо Космократором. Оно само себя, впрочем, тоже таковым считает. Но это, говорит Будда, ошибка.

Физика Будды. Часть 2

В первой части я попробовал реконструировать Физику Будды в том, что касается Сансары, или всего сущего, так сказать. Но Сансара это уныло. Теперь попробую сказать про остальное.

8. Есть нечто помимо Сансары. Осторожно (почему осторожно — см. п.12) назовём это так: некое трансцендентное сверх-личностное мета-существование. Существованием в обычном смысле его не назовёшь (и Будда прямо говорит об этом), но это точно и не небытие (и Будда говорит об этом тоже). А также Буддой отрицаются и два других варианта в четверичной логике. Будда называет ЭТО Ниббаной (на пали) или Нирваной (на санскрите), но поскольку Будда скорее говорил примерно на пали, будем дальше употреблять слово "Ниббана", чтобы не путать с буддистской Нирваной. Ниббана выходит за пределы всех дихотомий и определений.

9. Дополнительный аргумент в пользу того, что Ниббана не является небытием, заключается в том, что Ниббана, судя по текстам, переживаема. Даже более того, в некоторых текстах она называется "дхату", то есть, можно сказать так – "нечто стабильно переживаемое, то, что есть". Точно так же стабильно переживаемо и есть, скажем, тепло, мысль или зрительная картинка. В других суттах Будда прямо говорит - "вот прямо сейчас здесь есть Ниббана - нерожденное, не-смертное..." и т.д.

10. Ниббана совершенно независима от Сансары в том смысле, что нет ничего в Сансаре, что могло бы хоть как-то затронуть Ниббану. А поскольку атрибутом Сансары является непостоянство и смерть, то Ниббане такие атрибуты несвойственны. Она характеризуется как постоянное и неизменное, а также называется Амата (Амрита), то есть Не-смертное.

Небольшая философская ремарка: постоянное и неизменное не тождественно «застывшему». Относительный пример — океан. Он постоянно есть, относительно устойчив в своём уровне, неизменен как океан, но при этом застывшим его не назовёшь. Понятно, что на больших шкалах такого про океан не скажешь — он рождается и умирает как и всё сущее, — но на то этот пример и относительный.

11. Поскольку Ниббана означает полную свободу от зачарованности чередой сновидений Сансары, осознание её может быть названо "пробуждением". Аналогией (опять же ограниченной) здесь может служить пробуждение в осознанное сновидение из сновидения обычного.

12. Здесь возникает проблема. Поскольку любой наш дискурс порождён Сансарой, он бессилен и даже вреден по отношению ко Внесансарному, то есть к Ниббане. Отсюда — Будда не мог рассказать о Ниббане напрямую, и точка. Единственное, что ему оставалось — указать путь к Ниббане с тем, чтобы любой мог сам пойти и увидеть. В текстах постоянно повторяются эти слова — «Учение призывает пойти самому и увидеть».

13. Но зато можно сказать, как Ниббана непосредственно проявляется в Сансаре! И как же? В виде Доброты и Мудрости, а также других парамит - совершенных качеств. Об этом см. п.15.

14. Путь к Ниббане, к Не-смертному, к Пробуждению лежит через совершенствование парамит и экзистенциальное этическое исследование. Сначала очищается добродетель. Затем, с помощью медитации, исследуется источник не-добродетели, зла, через познание Четырех Благородных Истин. Познание Четырёх Благородных Истин это, фактически, познание природы добра и зла в самом фундаментальном и непосредственном смысле. И это, повторимся, путь, ведущий к Ниббане.

15. Итак, вот это самое трансцендентное сверх-личностное мета-существование непосредственно связано с этической природой Вселенной. Иными словами, именно этика – то, как Ниббана проявлена в Сансаре, и она, в Сансаре, онтологична. Наивысшая реализация Ниббанического начала помимо собственно пробуждения это, повторюсь, так называемые парамиты, или даже ещё точнее - Брахмавихары – "Божественные Обители" – Божественная Доброта, Божественное Милосердие, Божественное Со-Радование и Божественная Невозмутимость. Пробуждение это просто ещё один шаг (реализующий Мудрость) в том же направлении. Приближение к Ниббане характеризуется возрастающей нравственной безупречностью и этической мудростью.

16. Таким образом, смысл Физики Будды заключается отнюдь не в том, что Матрица Сансары плоха как таковая и из неё надо сбежать, а в том, что есть нечто лучшее, к чему стоит стремиться. То есть его послание – в движении не ОТ, а К. При этом само это Не-смертное начало искали и до Будды (и после него, о чем позже), но как правило, хоть и не всегда, принимали за него различные глубокие медитативные состояния. Будда на своём опыте убедился, что ни одно из них не является решением проблемы.

17. Также оказывается, что Физика Будды не очень зависит от постулата о перерождениях, хотя Будда и говорит о перерождениях постоянно. Ведь перерождаемся ли мы или живём один раз, несмертность Ниббаны остаётся несмертностью.

18. Отсюда – соответствует цели Учения всё то, что ведёт к Ниббане. Остальное даже не то чтобы плохо, но бессмысленно, примерно как биться головой об стену. Монашество это, в большинстве случаев, способ максимально быстро пройти Путь к Пробуждению, но отнюдь не единственный.

19. Поскольку этика – неотъемлемая часть Пути к Ниббане, невозможно представить, чтобы на этом Пути человек, скажем, пренебрег долгом по отношению к родителям или как-либо ещё поступил против человечности — такой поступок будет противен Пути. Многие ученики Будды оставались в миру, а сам Будда даже давал советы по лучшему (читай – более этичному) устройству общества. То есть он совершенно не был оторванным от жизни отшельником.

Физика Ибн Араби

Из всех учений наиболее близким к тому, о чем говорил Будда, является учение Ибн Араби. Скажу сразу: хоть формально Ибн Араби исповедовал ислам и был суфием, по сути он лишь использовал соответствующий дискурс, и в большинстве мусульманских мазхабов считается еретиком. Поэтому не спешите бросать всё и бежать в ислам или в суфизм. Там вы не найдете того, о чем будет говориться ниже.

Прежде всего скажу, что Ибн Араби был прежде всего практиком, но помимо этого и выдающимся мыслителем. Это необходимо заметить для того, чтобы понимать, что система Ибн Араби это не теоретизирование, а скорее попытка концептуализации опыта.

Так вот, согласно Ибн Араби, Абсолют в своей сущности несказуем и непостижим, трансцендентален. Настолько, что Ибн Араби называет его аз-Зат, т.е. Абсолютное Небытие, или Сокрытое Сокровище.

«Невозможно чтобы Абсолют проявлял себя в своей абсолютности. «Те, кто знают Бога в истинном смысле, утверждают, что никогда не может быть никакого само-проявления в состоянии Единичности», поскольку, не только в нормальных формах когнитивного опыта в феноменальном мире, но также даже и в высочайших стадиях мистического опыта, согласно Ибн Араби, сохраняется нетронутым разделение между тем, кто видит (назир) и наблюдаемым объектом (манзур). Мистики часто говорят о «единении с Богом», или о так называемом unio mystica. Однако, с точки зрения Ибн Араби, полное единение это не что иное как заблуждение с их стороны или со стороны тех, кто неправильно истолковывает их слова.»

Из книги «Суфизм и Даосизм» Тошихико Изуцу (перевод мой)

Очень похоже на «ниббану с остатком» и «окончательную ниббану».

То есть с этой точки зрения Будда после смерти тела, перестав быть манифестацией Абсолюта, полностью вернулся в состояние Единичности (ахадийа). И поэтому каких-либо манифестаций Будды после смерти его тела уже быть не может. Вместе с тем, в абсолютном смысле нет ничего, кроме Абсолюта, и невозможно говорить, что "некто куда-то вернулся" или "аннигилировал". Поэтому одновременно оказываются верными и концепция этернализма и концепция аннигиляционизма.

Согласно Ибн Араби, первым и высшим проявлением, "Дыханием Всевышнего", которое рассеивает мрак небытия, является первоматерия или "элементы", но сам импульс, который приводит к этому это - Милость/Милосердие. Таким образом, самое высшее доступное нам проявление аз-Зат это Милосердие как предельно чистая парамита, максимальное приближение к которой имеет место у арахантов, если говорить буддийским языком. Самим фактом своего бытия существо уже становится предметом этого Милосердия.

Милосердие (Метта) приближает к Абсолюту. Почему? Ибн Араби говорит: потому что Милосердный это наивысшее и всеобъемлющее Имя Абсолюта. Почему это так? Милосердие Абсолюта это не эмоция, а онтологический факт: оно проявляется как дарение бытия каждой вещи и каждому существу. Абсолют как бы "одобряет" каждое существо уже самим фактом того, что это существо есть.

То, что воспринимается нами как гнев Божий, говорит Ибн Араби, это вторичное и, опять же, не эмоциональное, а онтологическое свойство, которое является лишь мерой невосприимчивости существа к Милосердию Абсолюта. Таким образом "зло" у Ибн Араби имеет негативный характер, то есть оно не является наличием чего-то, но отсутствием (отсутствием мудрости - сравним с буддийским неведением).

Согласно Ибн Араби, есть два типа людей, обращающихся к Богу с просьбой.

Первый тип - "неведающие". Они просят Бога, в рамках их религии, о том, чтобы тот был милостив к ним и ниспослал то-то и то-то.

Это глупо, говорит Ибн Араби, так как Бог уже установил всем и каждому всё, что необходимо, по милости Его (а Он - Милосердный).

Второй тип просящих - "ведающие". Они просят:
1. Абсолют как таковой, вне конфессиональных предпочтений.
2. О Милости. Но не о том, чтобы Он был милостив к ним, а о том, чтобы они осознали Его вселенское Милосердие внутри себя, в своем сердце, так, чтобы они могли стать сами источником Его Милосердия.

Когда их желание исполняется, Милосердие начинает проявлять своё действие внутри этих людей так, словно это их собственное личное качество.

Согласно Ибн Араби, Милосердие Абсолюта присутствует в каждом явлении и подобно своего рода "воде жизни". Когда мы практикуем Метту, таким образом, мы не "производим метту из себя", а начинаем чувствовать ее в себе и во всём, максимально приближаясь к Абсолюту.

В какой-то момент, когда практикующий полностью забывает себя в Абсолюте, происходит тотальное исчезновение всего "яшного" в Метте (Милосердии Абсолюта), и это то, что у Ибн Араби называется "фана", "исчезновение". Заметим, что слово "Ниббана" этимологически схоже с этим термином. После того, как человек испытал "фана", кстати, он испытывает "бака" - появление/собирание вновь, но уже в преображенном виде.

Далее.

Мир это иллюзия, он не имеет истинного существования. И это - то, что я имею в виду под термином "воображение" (хайал). Вы просто воображаете, что это (т.е. этот мир) есть независимая реальность, совершенно отличная и независимая от абсолютной Реальности, но на самом деле это не имеет ничего общего с действительностью.
...Знайте, что и "я" - лишь плод воображения. И всё, что вы воспринимаете, говоря - "это не я", это всё тоже плод воображения. Так что весь мир существования это воображение внутри воображения".

~ Фусус ал-Хикам (Геммы мудрости)

Это просто-таки манифест анатмана, и принципа "сансара есть нирвана" заодно.

Итак, онтология Ибн Араби может быть описана в следующих пунктах.

1. Всё, тотально, от и до - есть Абсолют.

2. Абсолют не только трансцендентен, но и имманентен. То есть, он, как таковой, да, непостижим и запределен. Но при этом он и является сердцем каждого явления. Утверждение только одного из аспектов - либо трансцендентности, либо имманентности - ограничивало бы абсолютность Абсолюта.

3. Подобно тому, как с помощью итерации мы можем прийти к решению системы уравнений, можно говорить о различных степенях нисхождения Абсолюта-в-его-абсолютности (Тайна тайн), вплоть до тривиальных явлений:

(1) Наиболее близкий к Абсолюту уровень - это план Атрибутов или Имён. Это непосредственно проявляющиеся качества Абсолюта. В буддийском дискурсе это примерно Рупалока и Арупалока: джханы, брахмавихары, аятаны. При этом главное Имя Абсолюта помимо имени Аллах - Милосердный или Сострадательный (Рахман).

(2) План Действия или Власти: это когда мы видим проявления Абсолюта как Силу, прямо направляющую те или иные события и совершенно неодолимую.

(3) План Образов и имагинации. Можно ещё сказать, что это план Архетипов. Те или иные качества или совокупности качеств проявления Абсолюта проявляются в виде конкретных образов, зачастую ошибочно принимаемых за неких отдельных существ - богов. Тем не менее, если человек осознаёт, что данный архетип это именно символ Абсолюта, то он может использовать его в своей практике, как это делают двайтисты-бхакты.

(4) И, наконец, план ощущений и чувственного опыта. Поскольку и этот план является первой итерацией Абсолюта (или последней, смотря в каком направлении двигаться), даже через его рассмотрение мы можем производить движение к Абсолюту, если научимся каждое явление видеть как его манифестацию.

Это движение будет происходить по вышеописанной лестнице итераций. При этом как далеко искатель сможет пройти - зависит, в конечном итоге, от самого Абсолюта и более ни от кого. Тем не менее благом и благословением является уже само памятование об Абсолюте и попытки к такому продвижению.