Aṅguttara Nikāya 10.99
Upālisutta (Упали)
Upālisutta (Упали)
Atha kho āyasmā upāli yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinno kho āyasmā upāli bhagavantaṁ etadavoca: “icchāmahaṁ, bhante, araññavanapatthāni pantāni senāsanāni paṭisevitun”ti.
Однажды аясма Упали приблизился ко Всеблагому, поклонился ему и сел сбоку, после чего сказал следующее: «Я желал бы, Бханте, удалиться [для практики] в уединённые обиталища в лесах и лесных чащах».
“Durabhisambhavāni hi kho, upāli, araññavanapatthāni pantāni senāsanāni. Dukkaraṁ pavivekaṁ durabhiramaṁ. Ekatte haranti maññe mano vanāni samādhiṁ alabhamānassa bhikkhuno. Yo kho, upāli, evaṁ vadeyya: ‘ahaṁ samādhiṁ alabhamāno araññavanapatthāni pantāni senāsanāni paṭisevissāmī’ti, tassetaṁ pāṭikaṅkhaṁ: ‘saṁsīdissati vā uplavissati vā’ti.
«Труднопреодолимы, Упали, уединённые обиталища в лесах и лесных чащах. Трудно радоваться уединению. Леса, при уединенном житии, я полагаю, уносят ум монаха, не обретшего собранности ума. Того, Упали, кто сказал бы так: "Я, не обретя собранности ума, удалюсь в уединённые обиталища в лесах и лесных чащах", — скорее всего постигнет такая участь: он либо потонет, либо поток унесет его.
Seyyathāpi, upāli, mahāudakarahado. Atha āgaccheyya hatthināgo sattaratano vā aḍḍhaṭṭharatano vā. Tassa evamassa: ‘yannūnāhaṁ imaṁ udakarahadaṁ ogāhetvā kaṇṇasandhovikampi khiḍḍaṁ kīḷeyyaṁ piṭṭhisandhovikampi khiḍḍaṁ kīḷeyyaṁ. Kaṇṇasandhovikampi khiḍḍaṁ kīḷitvā piṭṭhisandhovikampi khiḍḍaṁ kīḷitvā nhatvā ca pivitvā ca paccuttaritvā yena kāmaṁ pakkameyyan’ti. So taṁ udakarahadaṁ ogāhetvā kaṇṇasandhovikampi khiḍḍaṁ kīḷeyya piṭṭhisandhovikampi khiḍḍaṁ kīḷeyya; kaṇṇasandhovikampi khiḍḍaṁ kīḷitvā piṭṭhisandhovikampi khiḍḍaṁ kīḷitvā nhatvā ca pivitvā ca paccuttaritvā yena kāmaṁ pakkameyya. Taṁ kissa hetu? Mahā, upāli, attabhāvo gambhīre gādhaṁ vindati.
Atha āgaccheyya saso vā biḷāro vā. Tassa evamassa: ‘ko cāhaṁ, ko ca hatthināgo. Yannūnāhaṁ imaṁ udakarahadaṁ ogāhetvā kaṇṇasandhovikampi khiḍḍaṁ kīḷeyyaṁ piṭṭhisandhovikampi khiḍḍaṁ kīḷeyyaṁ; kaṇṇasandhovikampi khiḍḍaṁ kīḷitvā piṭṭhisandhovikampi khiḍḍaṁ kīḷitvā nhatvā ca pivitvā ca paccuttaritvā yena kāmaṁ pakkameyyan’ti. So taṁ udakarahadaṁ sahasā appaṭisaṅkhā pakkhandeyya. Tassetaṁ pāṭikaṅkhaṁ: ‘saṁsīdissati vā uplavissati vā’ti. Taṁ kissa hetu? Paritto, upāli, attabhāvo gambhīre gādhaṁ na vindati. Evamevaṁ kho, upāli, yo evaṁ vadeyya: ‘ahaṁ samādhiṁ alabhamāno araññavanapatthāni pantāni senāsanāni paṭisevissāmī’ti, tassetaṁ pāṭikaṅkhaṁ: ‘saṁsīdissati vā uplavissati vā’ti.
Представь себе, Упали, что [есть] большое озеро. И пришёл бы к нему могучий слон, в семь или в семь с половиной локтей [высотой]. И он бы подумал: "Что если я, войдя в это озеро, с наслаждением промою уши, с наслаждением омою спину, искупаюсь, напьюсь, и, выйдя на берег, пойду по своим делам". И вот он без проблем сделал как и задумал, потому что, Упали, слон огромный, и поэтому он находит опору в глубине.
А теперь представь, что к этому озеру пришел бы заяц или кот, и подумал бы: "Разве я хуже, чем этот слон? Что если я тоже, войдя в этот водоём, с наслаждением промою уши, с наслаждением омою спину, искупаюсь, напьюсь, и, выйдя на берег, пойду по своим делам". И вот он опрометчиво, неосмотрительно, бросился бы в это озеро. И его скорее всего постигнет такая участь: он либо потонет, либо поток унесет его.
Почему же это так, Упали? Потому что небольшое тело не находит опоры в глубине. Точно так же, Упали, того, кто сказал бы так: "Я, не обретя собранности ума, удалюсь в уединённые обиталища в лесах и лесных чащах", — скорее всего постигнет такая участь: он либо потонет, либо поток унесет его.
Seyyathāpi, upāli, daharo kumāro mando uttānaseyyako sakena muttakarīsena kīḷati. Taṁ kiṁ maññasi, upāli, nanvāyaṁ kevalā paripūrā bālakhiḍḍā”ti?
“Evaṁ, bhante”.
“Sa kho so, upāli, kumāro aparena samayena vuddhimanvāya indriyānaṁ paripākamanvāya yāni kānici kumārakānaṁ kīḷāpanakāni bhavanti, seyyathidaṁ — vaṅkakaṁ ghaṭikaṁ mokkhacikaṁ ciṅgulakaṁ pattāḷhakaṁ rathakaṁ dhanukaṁ, tehi kīḷati. Taṁ kiṁ maññasi, upāli, nanvāyaṁ khiḍḍā purimāya khiḍḍāya abhikkantatarā ca paṇītatarā cā”ti?
“Evaṁ, bhante”.
“Sa kho so, upāli, kumāro aparena samayena vuddhimanvāya indriyānaṁ paripākamanvāya pañcahi kāmaguṇehi samappito samaṅgibhūto paricāreti cakkhuviññeyyehi rūpehi iṭṭhehi kantehi manāpehi piyarūpehi kāmūpasaṁhitehi rajanīyehi, sotaviññeyyehi saddehi … ghānaviññeyyehi gandhehi … jivhāviññeyyehi rasehi … kāyaviññeyyehi phoṭṭhabbehi iṭṭhehi kantehi manāpehi piyarūpehi kāmūpasaṁhitehi rajanīyehi. Taṁ kiṁ maññasi, upāli, nanvāyaṁ khiḍḍā purimāhi khiḍḍāhi abhikkantatarā ca paṇītatarā cā”ti?
“Evaṁ, bhante”.
“Idha kho pana vo, upāli, tathāgato loke uppajjati arahaṁ sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno sugato lokavidū anuttaro purisadammasārathi satthā devamanussānaṁ buddho bhagavā. So imaṁ lokaṁ sadevakaṁ samārakaṁ sabrahmakaṁ sassamaṇabrāhmaṇiṁ pajaṁ sadevamanussaṁ sayaṁ abhiññā sacchikatvā pavedeti. So dhammaṁ deseti ādikalyāṇaṁ majjhekalyāṇaṁ pariyosānakalyāṇaṁ sātthaṁ sabyañjanaṁ, kevalaparipuṇṇaṁ parisuddhaṁ brahmacariyaṁ pakāseti.
Taṁ dhammaṁ suṇāti gahapati vā gahapatiputto vā aññatarasmiṁ vā kule paccājāto. So taṁ dhammaṁ sutvā tathāgate saddhaṁ paṭilabhati. So tena saddhāpaṭilābhena samannāgato iti paṭisañcikkhati: ‘sambādho gharāvāso rajāpatho, abbhokāso pabbajjā. Nayidaṁ sukaraṁ agāraṁ ajjhāvasatā ekantaparipuṇṇaṁ ekantaparisuddhaṁ saṅkhalikhitaṁ brahmacariyaṁ carituṁ. Yannūnāhaṁ kesamassuṁ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṁ pabbajeyyan’ti.
So aparena samayena appaṁ vā bhogakkhandhaṁ pahāya mahantaṁ vā bhogakkhandhaṁ pahāya appaṁ vā ñātiparivaṭṭaṁ pahāya mahantaṁ vā ñātiparivaṭṭaṁ pahāya kesamassuṁ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṁ pabbajati.
Представь себе, Упали, младенца, который лежит на спине и играет своими испражнениями и мочой. Как ты думаешь, Упали, не является ли это всецело и полностью младенческой забавой?»
«Является, Бханте».
«И вот этот ребёнок, Упали, со временем, благодаря взрослению и созреванию чувств, играет теми игрушками, которые бывают у детей <…>. Как ты думаешь, Упали, не является ли эта забава более превосходной и утончённой, чем прежняя забава?»
«Является, Бханте».
«И вот этот ребёнок, Упали, со временем, благодаря развитию и созреванию чувств, наделённый пятью нитями чувственных удовольствий и обладающий ими, услаждается формами, познаваемыми глазом — желанными, милыми, приятными, привлекательными, связанными с чувственностью, возбуждающими; звуками, познаваемыми ухом…; запахами, познаваемыми носом…; вкусами, познаваемыми языком…; прикосновениями, познаваемыми телом — желанными, милыми, приятными, привлекательными, связанными с чувственностью, возбуждающими. Как ты думаешь, Упали, не является ли эта забава ещё более превосходной и утончённой, чем прежние забавы?»
«Является, Бханте».
«Но вот, Упали в мире рождается Татхагата — достойный, всецело просветлённый, совершенный в знании и поведении, счастливо ушедший, знаток мира, непревзойдённый вождь людей, подлежащих укрощению, учитель богов и людей, пробуждённый, Всеблагой. Он возвещает этот мир с его богами, Марами, Брахмами, с его отшельниками и брахманами, с поколением богов и людей, сам постигнув и осуществив это прямым знанием. Он проповедует Дхамму, прекрасную в начале, прекрасную в середине, прекрасную в завершении, внятную по смыслу и выражению; он возвещает святую жизнь — всецело полную и чистую.
Эту Дхамму слушает домохозяин, или сын домохозяина, или родившийся в какой-либо иной семье. Услышав эту Дхамму, он обретает веру в Татхагату. Обретя веру, он рассуждает так: "Жизнь в доме тесна, полна пыли [страстей]; уход из неё — [подобен] открытому пространству. Нелегко, живя в доме, вести святую жизнь, во всех отношениях полную, во всех отношениях чистую, подобную отполированной раковине. Что если я, сбрив волосы и бороду, облачившись в жёлтые одежды, уйду из дома в бездомную жизнь?"
И со временем, оставив малое богатство или оставив большое богатство, оставив малый круг родственников или оставив большой круг родственников, сбрив волосы и бороду, облачившись в жёлтые одежды, он уходит из дома в бездомную жизнь.
So evaṁ pabbajito samāno bhikkhūnaṁ sikkhāsājīvasamāpanno pāṇātipātaṁ pahāya pāṇātipātā paṭivirato hoti nihitadaṇḍo nihitasattho lajjī dayāpanno sabbapāṇabhūtahitānukampī viharati.
Adinnādānaṁ pahāya adinnādānā paṭivirato hoti dinnādāyī dinnapāṭikaṅkhī; athenena sucibhūtena attanā viharati.
Abrahmacariyaṁ pahāya brahmacārī hoti ārācārī virato methunā gāmadhammā.
Musāvādaṁ pahāya musāvādā paṭivirato hoti saccavādī saccasandho theto paccayiko avisaṁvādako lokassa.
Pisuṇaṁ vācaṁ pahāya pisuṇāya vācāya paṭivirato hoti, ito sutvā na amutra akkhātā imesaṁ bhedāya, amutra vā sutvā na imesaṁ akkhātā amūsaṁ bhedāya. Iti bhinnānaṁ vā sandhātā sahitānaṁ vā anuppadātā, samaggārāmo samaggarato samagganandī; samaggakaraṇiṁ vācaṁ bhāsitā hoti.
Pharusaṁ vācaṁ pahāya pharusāya vācāya paṭivirato hoti. Yā sā vācā nelā kaṇṇasukhā pemanīyā hadayaṅgamā porī bahujanakantā bahujanamanāpā, tathārūpiṁ vācaṁ bhāsitā hoti.
Samphappalāpaṁ pahāya samphappalāpā paṭivirato hoti kālavādī bhūtavādī atthavādī dhammavādī vinayavādī, nidhānavatiṁ vācaṁ bhāsitā hoti kālena sāpadesaṁ pariyantavatiṁ atthasaṁhitaṁ.
So bījagāmabhūtagāmasamārambhā paṭivirato hoti. Ekabhattiko hoti rattūparato, virato vikālabhojanā. Naccagītavāditavisūkadassanā paṭivirato hoti, mālāgandhavilepanadhāraṇamaṇḍanavibhūsanaṭṭhānā paṭivirato hoti, uccāsayanamahāsayanā paṭivirato hoti, jātarūparajatapaṭiggahaṇā paṭivirato hoti, āmakadhaññapaṭiggahaṇā paṭivirato hoti, āmakamaṁsapaṭiggahaṇā paṭivirato hoti, itthikumārikapaṭiggahaṇā paṭivirato hoti, dāsidāsapaṭiggahaṇā paṭivirato hoti, ajeḷakapaṭiggahaṇā paṭivirato hoti, kukkuṭasūkarapaṭiggahaṇā paṭivirato hoti, hatthigavassavaḷavapaṭiggahaṇā paṭivirato hoti, khettavatthupaṭiggahaṇā paṭivirato hoti, dūteyyapahiṇagamanānuyogā paṭivirato hoti, kayavikkayā paṭivirato hoti, tulākūṭakaṁsakūṭamānakūṭā paṭivirato hoti, ukkoṭanavañcananikatisāciyogā paṭivirato hoti, chedanavadhabandhanaviparāmosaālopasahasākārā paṭivirato hoti.
So santuṭṭho hoti kāyaparihārikena cīvarena kucchiparihārikena piṇḍapātena. Yena yeneva pakkamati samādāyeva pakkamati, seyyathāpi nāma pakkhī sakuṇo yena yeneva ḍeti sapattabhārova ḍeti. Evamevaṁ bhikkhu santuṭṭho hoti kāyaparihārikena cīvarena kucchiparihārikena piṇḍapātena. Yena yeneva pakkamati samādāyeva pakkamati. So iminā ariyena sīlakkhandhena samannāgato ajjhattaṁ anavajjasukhaṁ paṭisaṁvedeti.
Так, став ушедшим [в бездомность], он пребывает, освоив образ жизни и правила обучения монахов: отказавшись от лишения жизни, он воздерживается от лишения жизни, отложив дубину, отложив оружие, совестливый, исполненный сострадания, он пребывает милосердным и сочувствующим ко всем живым существам.
Отказавшись от взятия того, что не дано, он воздерживается от взятия того, что не дано, берёт только то, что дано, ждёт только того, что дано; он пребывает чистым и лишённым воровства.
Отказавшись от не-святой жизни, он ведёт святую жизнь, держится в стороне, воздерживаясь от мирской привычки совокупления.
Отказавшись от лжи, он воздерживается от лжи, говорит правду, соединён с правдой, верен, надёжен, не обманывает мир.
Отказавшись от клеветнической речи, он воздерживается от клеветнической речи: услышав здесь, не рассказывает там, чтобы поссорить тех; услышав там, не рассказывает здесь, чтобы поссорить этих. Так он соединяет разделённых, поддерживает согласных, радуется согласию, наслаждается согласием, ликует, видя согласие; он произносит слова, творящие согласие.
Отказавшись от грубой речи, он воздерживается от грубой речи. Он произносит лишь такую речь, что безупречна, приятна для слуха, любезна, доходит до сердца, учтива, мила для многих, приятна для многих.
Отказавшись от пустословия, он воздерживается от пустословия, говорит вовремя, говорит правду, говорит о полезном, говорит о Дхамме, говорит о Винае, произносит речь, ценную, своевременную, обоснованную, ограниченную, связанную с пользой.
Он воздерживается от причинения вреда семенам и растениям. Он ест один раз в день, воздерживаясь [от еды] ночью, воздерживаясь от пищи в неурочное время. Он воздерживается от
• лицезрения танцев, пения, музыки, зрелищ;
• от ношения гирлянд, благовоний, мазей, украшений и нарядов;
• высоких и роскошных постелей;
• принятия золота и серебра;
• принятия зерна; сырого мяса; женщин и девушек; рабов и рабынь; коз и овец; кур и свиней; слонов, быков, коней и кобыл; полей и земли;
• того, чтобы ходить с посланиями и поручениями;
• купли-продажи;
• обмана с помощью весов, металла и мер;
• взяточничества, мошенничества, плутовства и коварства;
• ранения, убийства, связывания, грабежа, разбоя и насилия.
Он довольствуется одеждой, прикрывающей тело, и подаянием, наполняющим живот. Куда бы он ни пошёл, он идёт, взяв [только это] с собой. Подобно тому как птица, куда бы ни летела, летит, нагруженная лишь перьями, точно так же и монах довольствуется одеждой, прикрывающей тело, и подаянием, наполняющим живот. Куда бы он ни пошёл, он идёт, взяв [только это] с собой. Обладая этой благородной совокупностью добродетели, он переживает внутреннее безупречное счастье.
So cakkhunā rūpaṁ disvā na nimittaggāhī hoti nānubyañjanaggāhī. Yatvādhikaraṇamenaṁ cakkhundriyaṁ asaṁvutaṁ viharantaṁ abhijjhādomanassā pāpakā akusalā dhammā anvāssaveyyuṁ, tassa saṁvarāya paṭipajjati; rakkhati cakkhundriyaṁ, cakkhundriye saṁvaraṁ āpajjati. Sotena saddaṁ sutvā … ghānena gandhaṁ ghāyitvā … jivhāya rasaṁ sāyitvā … kāyena phoṭṭhabbaṁ phusitvā … manasā dhammaṁ viññāya na nimittaggāhī hoti nānubyañjanaggāhī. Yatvādhikaraṇamenaṁ manindriyaṁ asaṁvutaṁ viharantaṁ abhijjhādomanassā pāpakā akusalā dhammā anvāssaveyyuṁ, tassa saṁvarāya paṭipajjati; rakkhati manindriyaṁ, manindriye saṁvaraṁ āpajjati. So iminā ariyena indriyasaṁvarena samannāgato ajjhattaṁ abyāsekasukhaṁ paṭisaṁvedeti.
Увидев форму глазом, он не схватывает [её] признаков, не схватывает [её] деталей. Поскольку, если он будет пребывать, не сдерживая способности зрения, им могли бы завладеть дурные, неблагие состояния — влечение и недовольство, — он практикует ради их сдерживания; он охраняет способность зрения, достигает сдержанности в способности зрения. Услышав звук ухом…; унюхав запах носом…; распробовав вкус языком…; ощутив прикосновение телом…; осознав дхамму умом, он не схватывает [её] признаков, не схватывает [её] деталей. Поскольку, если он будет пребывать, не сдерживая способности ума, им могли бы завладеть дурные, неблагие состояния — влечение и недовольство, — он практикует ради их сдерживания; он охраняет способность ума, достигает сдержанности в способности ума. Обладая этой благородной сдержанностью чувств, он переживает внутреннее незапятнанное счастье.
So abhikkante paṭikkante sampajānakārī hoti, ālokite vilokite sampajānakārī hoti, samiñjite pasārite sampajānakārī hoti, saṅghāṭipattacīvaradhāraṇe sampajānakārī hoti, asite pīte khāyite sāyite sampajānakārī hoti, uccārapassāvakamme sampajānakārī hoti, gate ṭhite nisinne sutte jāgarite bhāsite tuṇhībhāve sampajānakārī hoti.
Он действует с ясным пониманием, когда идёт вперёд и назад; действует с ясным пониманием, когда глядит прямо или в сторону; действует с ясным пониманием, когда сгибает и распрямляет [члены]; действует с ясным пониманием, когда носит верхнее одеяние, чашу и прочую одежду; действует с ясным пониманием, когда ест, пьёт, жуёт и откусывает; действует с ясным пониманием, когда испражняется и мочится; действует с ясным пониманием, когда ходит, стоит, сидит, спит, бодрствует, говорит и молчит.
So iminā ca ariyena sīlakkhandhena samannāgato, iminā ca ariyena indriyasaṁvarena samannāgato, iminā ca ariyena satisampajaññena samannāgato vivittaṁ senāsanaṁ bhajati araññaṁ rukkhamūlaṁ pabbataṁ kandaraṁ giriguhaṁ susānaṁ vanapatthaṁ abbhokāsaṁ palālapuñjaṁ. So araññagato vā rukkhamūlagato vā suññāgāragato vā nisīdati pallaṅkaṁ ābhujitvā ujuṁ kāyaṁ paṇidhāya parimukhaṁ satiṁ upaṭṭhapetvā.
Так, обладая этой благородной совокупностью добродетели, и обладая этой благородной сдержанностью чувств, и обладая этим благородным памятованием и ясным пониманием, он удаляется в уединённое обиталище: в лес, к подножию дерева, в горы, в ущелье, в горную пещеру, на кладбище, в лесную чащу, на открытое место, к соломенной куче. Уйдя в лес, или к подножию дерева, или в пустую хижину, он садится, скрестив ноги, выпрямив тело и установив осознанность впереди.
So abhijjhaṁ loke pahāya vigatābhijjhena cetasā viharati, abhijjhāya cittaṁ parisodheti. Byāpādapadosaṁ pahāya abyāpannacitto viharati sabbapāṇabhūtahitānukampī, byāpādapadosā cittaṁ parisodheti. Thinamiddhaṁ pahāya vigatathinamiddho viharati ālokasaññī sato sampajāno, thinamiddhā cittaṁ parisodheti. Uddhaccakukkuccaṁ pahāya anuddhato viharati ajjhattaṁ vūpasantacitto, uddhaccakukkuccā cittaṁ parisodheti. Vicikicchaṁ pahāya tiṇṇavicikiccho viharati akathaṅkathī kusalesu dhammesu, vicikicchāya cittaṁ parisodheti.
So ime pañca nīvaraṇe pahāya cetaso upakkilese paññāya dubbalīkaraṇe, vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehi savitakkaṁ savicāraṁ vivekajaṁ pītisukhaṁ paṭhamaṁ jhānaṁ upasampajja viharati. Taṁ kiṁ maññasi, upāli, ‘nanvāyaṁ vihāro purimehi vihārehi abhikkantataro ca paṇītataro cā’”ti?
“Evaṁ, bhante”.
Отказавшись от алчности к миру, он пребывает с умом, свободным от алчности; очищает ум от алчности. Отказавшись от недоброжелательства и злобы, он пребывает с умом, свободным от недоброжелательности, милосердный и сочувствующий ко всем живым существам; очищает ум от недоброжелательства и злобы. Отказавшись от лени и апатии, он пребывает свободным от лени и апатии, воспринимающим свет, осознанным и бдительным; очищает ум от лени и апатии. Отказавшись от беспокойства и тревоги, он пребывает невзволнованным, с внутренне умиротворённым умом; очищает ум от беспокойства и тревоги. Отказавшись от сомнения, он пребывает преодолевшим сомнение, без растерянности в отношении благих качеств; очищает ум от сомнения.
Отказавшись от этих пяти помех, оскверняющих ум и ослабляющих мудрость, он, будучи отстранён от чувственных удовольствий, отстранён от неблагих состояний, входит и пребывает в первой джхане, которая сопровождается приложением и удержанием [ума на объекте], рождённой от уединения радостью и счастьем. Как ты думаешь, Упали, не является ли эта вихара более превосходной и утончённой, чем прежние вихары?»
«Да, Бханте».
“Imampi kho, upāli, mama sāvakā attani dhammaṁ sampassamānā araññavanapatthāni pantāni senāsanāni paṭisevanti, no ca kho tāva anuppattasadatthā viharanti.
Puna caparaṁ, upāli, bhikkhu vitakkavicārānaṁ vūpasamā …pe… dutiyaṁ jhānaṁ upasampajja viharati. Taṁ kiṁ maññasi, upāli, ‘nanvāyaṁ vihāro purimehi vihārehi abhikkantataro ca paṇītataro cā’”ti?
“Evaṁ, bhante”.
“Imampi kho, upāli, mama sāvakā attani dhammaṁ sampassamānā araññavanapatthāni pantāni senāsanāni paṭisevanti, no ca kho tāva anuppattasadatthā viharanti.
Puna caparaṁ, upāli, bhikkhu pītiyā ca virāgā …pe… tatiyaṁ jhānaṁ upasampajja viharati. Taṁ kiṁ maññasi, upāli, ‘nanvāyaṁ vihāro purimehi vihārehi abhikkantataro ca paṇītataro cā’”ti?
“Evaṁ, bhante”.
“Imampi kho, upāli, mama sāvakā attani dhammaṁ sampassamānā araññavanapatthāni pantāni senāsanāni paṭisevanti, no ca kho tāva anuppattasadatthā viharanti.
Puna caparaṁ, upāli, bhikkhu sukhassa ca pahānā …pe… catutthaṁ jhānaṁ …pe….
Puna caparaṁ, upāli, bhikkhu sabbaso rūpasaññānaṁ samatikkamā paṭighasaññānaṁ atthaṅgamā nānattasaññānaṁ amanasikārā ‘ananto ākāso’ti ākāsānañcāyatanaṁ upasampajja viharati. Taṁ kiṁ maññasi, upāli, ‘nanvāyaṁ vihāro purimehi vihārehi abhikkantataro ca paṇītataro cā’”ti?
“Evaṁ, bhante”.
“Imampi kho, upāli, mama sāvakā attani dhammaṁ sampassamānā araññavanapatthāni pantāni senāsanāni paṭisevanti, no ca kho tāva anuppattasadatthā viharanti.
«Видя в себе это качество, Упали, мои ученики пребывают в уединённых обиталищах в лесах и лесных чащах, но они всё ещё не пребывают в достижении своей цели.
Далее, Упали, с угасанием приложения и удержания… монах входит и пребывает во второй джхане… Как ты думаешь, Упали, не является ли эта вихара более превосходной и утончённой, чем прежние вихары?»
«Да, Бханте».
«Видя в себе это качество, Упали, мои ученики пребывают в уединённых обиталищах в лесах и лесных чащах, но они всё ещё не пребывают в достижении своей цели.
Далее, Упали, с угасанием радости… монах входит и пребывает в третьей джхане… Как ты думаешь, Упали, не является ли эта вихара более превосходной и утончённой, чем прежние вихары?»
«Да, Бханте».
«Видя в себе это качество, Упали, мои ученики пребывают в уединённых обиталищах в лесах и лесных чащах, но они всё ещё не пребывают в достижении своей цели.
Далее, Упали, с отбрасыванием счастья… [монах входит и пребывает] в четвёртой джхане…
Далее, Упали, монах, полностью превзойдя восприятие форм, с исчезновением восприятия сопротивления, [и] не обращая внимания на восприятие множественности, [воспринимая]: "Пространство бесконечно", — входит и пребывает в сфере бесконечности пространства. Как ты думаешь, Упали, не является ли эта вихара более превосходной и утончённой, чем прежние вихары?»
«Да, Бханте».
«Видя в себе это качество, Упали, мои ученики пребывают в уединённых обиталищах в лесах и лесных чащах, но они всё ещё не пребывают в достижении своей цели.
Puna caparaṁ, upāli, bhikkhu sabbaso ākāsānañcāyatanaṁ samatikkamma ‘anantaṁ viññāṇan’ti viññāṇañcāyatanaṁ upasampajja viharati …pe….
Sabbaso viññāṇañcāyatanaṁ samatikkamma ‘natthi kiñcī’ti ākiñcaññāyatanaṁ upasampajja viharati …pe….
Sabbaso ākiñcaññāyatanaṁ samatikkamma ‘santametaṁ paṇītametan’ti nevasaññānāsaññāyatanaṁ upasampajja viharati. Taṁ kiṁ maññasi, upāli, ‘nanvāyaṁ vihāro purimehi vihārehi abhikkantataro ca paṇītataro cā’”ti?
“Evaṁ, bhante”.
“Imampi kho, upāli, mama sāvakā attani dhammaṁ sampassamānā araññavanapatthāni pantāni senāsanāni paṭisevanti, no ca kho tāva anuppattasadatthā viharanti.
Puna caparaṁ, upāli, bhikkhu sabbaso nevasaññānāsaññāyatanaṁ samatikkamma saññāvedayitanirodhaṁ upasampajja viharati; paññāya cassa disvā āsavā parikkhīṇā honti. Taṁ kiṁ maññasi, upāli, ‘nanvāyaṁ vihāro purimehi vihārehi abhikkantataro ca paṇītataro cā’”ti?
“Evaṁ, bhante”.
Далее, Упали, монах, полностью превзойдя сферу бесконечности пространства, [воспринимая]: "Сознание бесконечно", — входит и пребывает в сфере бесконечности сознания…
Полностью превзойдя сферу бесконечности сознания, [воспринимая]: "Ничего нет", — входит и пребывает в сфере отсутствия чего бы то ни было…
Полностью превзойдя сферу отсутствия чего бы то ни было, [воспринимая]: "Это покой, это утончённость", — входит и пребывает в сфере ни восприятия, ни не-восприятия. Как ты думаешь, Упали, не является ли эта вихара более превосходной и утончённой, чем прежние вихары?»
«Да, Бханте».
«Видя в себе это качество, Упали, мои ученики пребывают в уединённых обиталищах в лесах и лесных чащах, но они всё ещё не пребывают в достижении своей цели.
Далее, Упали, монах, полностью превзойдя сферу ни восприятия, ни не-восприятия, входит и пребывает в прекращении восприятия и чувствования; и, поскольку он видит с помощью мудрости, его загрязнения полностью уничтожаются. Как ты думаешь, Упали, не является ли эта вихара более превосходной и утончённой, чем прежние вихары?»
«Да, Бханте».
“Imampi kho, upāli, mama sāvakā attani dhammaṁ sampassamānā araññavanapatthāni pantāni senāsanāni paṭisevanti, anuppattasadatthā ca viharanti. Iṅgha tvaṁ, upāli, saṅghe viharāhi. Saṅghe te viharato phāsu bhavissatī”ti.
«Видя в себе это качество, Упали, мои ученики пребывают в уединённых обиталищах в лесах и лесных чащах и пребывают в достижении своей цели. Что же до тебя, Упали, живи в Сангхе. Пребывая в Сангхе, ты обретёшь покой».