Начиная со 2 и 3 веков до нашей эры и до 5 века нашей эры в Индии возникали многочисленные Абхидхармические традиции. Китайский пилигри Ксунзанг, как рассказывают, собрал Абхидхармические тексты семи различных традиций. Эти различные Абхидхармические традиции имеют очень фундаментальные философские разногласия друг с другом. Эти различные Абхидхармические теории стали (наряду с различиями в Винае) главной причиной расколов в монашеской Сангхе, в результате которых образовалось 18 Ранних Буддистских школ.

В настоящее время только Абхидхармы Сарвастивадинов и Тхеравадинов сохранились в первоначальном виде, каждая состоит из семи книг с добавлением Абхидхармы Сарипутты. Тхеравадинская Абхидхарма (Абхидхарма Питака) сохранилась на Пали, в то время как Сарвастивадинская Абхидхарма большей частью сохранилась на китайском языке. Оригинальный текст ее (скорее всего на Санскрите) был утерян, хотя некоторые Тибетские фрагменты сохранились. Небольшое количество прочих Абхидхарм неизвестного происхождения сохранились в перевода в Китайском Каноне. Эти различные традиции имеют некоторые сходства, что скорее всего связано со взаимодействием между школами или некий общий первоисточник до момента раскола на школы.

Палийская версия Абхидхармы является строго Тхеравадинской и имеет мало общего с Абхидхармами признаваемыми другими буддистскими школами. Самые ранние тексты Палийского Канона не содержат никаких упоминаний о тексте Абхидхарма Питаки. Различные Абхидхармические философии ранних школы не согласны по множеству доктринальных вопросов.

Для Абхидхармиков фундаментальные составляющие реальности, элементарные компонены опыта назывались дхаммами. Теория дхамм является основой всех Абхидхармы и эта теория вошла в Абхидхармы всех ранних школ. Дхаммы стали рассматриваться как фундаментальные сущности или мгновенные события составляющие ткань повседневной реальности человека.

Более подробно о теории дхамм:

Монахи, не пускайтесь в споры, говоря так: «Ты не понимаешь эту Дхамму и Винаю. Я понимаю эту Дхамму и Винаю. Что бы ты понимал в этой Дхамме и Винае! Ты практикуешь неправильно, я практикую правильно. То, что нужно было сказать вначале, ты сказал потом. То, что нужно было сказать после, ты сказал вначале. Я последователен, а ты не последователен. То, над чем ты так долго размышлял, несостоятельно. Твой тезис опровергнут. Попробуй, докажи состоятельность своего тезиса, так как ты побеждён, или распутайся сам, если сможешь».
И почему? [Потому что] такая беседа, монахи, не полезна, не имеет ничего общего с основами святой жизни, не ведёт к разочарованию, бесстрастию, прекращению, покою, прямому знанию, просветлению, ниббане.
Когда вы беседуете, монахи, вам следует говорить вот о чём: «Это – страдание». Вам следует говорить вот о чём: «Это – источник страдания». Вам следует говорить вот о чём: «Это – прекращение страдания». Вам следует говорить вот о чём: «Это – путь, ведущий к прекращению страдания». И почему? Такая беседа, монахи, полезна, имеет отношение к основам святой жизни, ведёт к разочарованию, к бесстрастию, к прекращению, покою, прямому знанию, просветлению, ниббане.
Таким образом, монахи, следует прилагать усилие, чтобы понять: «Это – страдание». Следует прилагать усилие, чтобы понять: «Это – источник страдания». Следует прилагать усилие, чтобы понять: «Это – прекращение страдания». Следует прилагать усилие, чтобы понять: «Это – путь, ведущий к прекращению страдания».