Архив рубрики: Сутты

MN 25 Nivāpasutta

Сутта довольно странная, так как приводит нас к выводу, что только прекращение восприятия и чувства (девятая джхана или аятана) является спасением от Мары к Бессмертному (ведет к Ниббане).

Перечислены четыре джханы и четыре аятаны (арупа-джханы), и каждое описание заканчивается словами: «Он тот монах, который ослепил Мару, бесследно выколол ему глаза и ушел туда, где Злой не может его увидеть».

Последнее, прекращение восприятия и чувства, имеет другое окончание: «Он тот монах, который ослепил Мару, бесследно выколол ему глаза и ушел туда, где Злой не может его увидеть и вышел за пределы привязанности к миру»

О значении термина «Ekaggatā»

В Интернете встречаются различные переводы этого слова: «спокойствие», «однонаправленность», «объединение». В основном этот термин используется в определениях джхан, поэтому очень важно правильно понимать его значение. Если мы проверим все упоминания в суттах, то обнаружим, что только в двух случаях это слово используется не в контексте определения джханы, а именно в Дигха Никае:

Услышав это, боги Тридцати Трех единодушно согласились
Idaṁ sutvā devā tāvatiṁsā ekaggā samāpajjiṁsu (DN 18, DN 19)

Все остальные случаи находятся в определениях джханы:

Unification of mind with these seven factors as prerequisites is called noble right immersion with its vital conditions and also with its prerequisites.
yā kho, bhikkhave, imehi sattahaṅgehi cittassa ekaggatā parikkhatā—ayaṁ vuccati, bhikkhave, ariyo sammāsamādhi saupaniso itipi, saparikkhāro itipi (SN 45.28, MN 117)

“Unification of the mind is immersion.
cittassa ekaggatā ayaṁ samādhi (MN 44)

and their mind is immersed in samādhi.
samāhitaṁ cittaṁ ekaggaṁ (AN 4.12, SN 35.134, AN 3.130, MN 28, MN 19, AN 8.11, MN 4)

gain immersion, gain unification of mind
labhati samādhiṁ, labhati cittassa ekaggataṁ (SN 51.13, SN 48.11, SN 48.50, SN 48.9, SN 48.10)

With mind unified and serene
ekaggaṁ susamāhitaṁ (SN 8.4, AN 3.59, AN 3.58)

unification of mind
cittassa ekaggatan’”ti (MN 125)

Таким образом, Дигха Никая подтверждает, используя слово в другом контексте, что основная идея слова — это собраться вместе, быть объединенным, единым и в применении к уму объединить ум

Древесные пни и корни

Уже не раз было отмечено широкое использование в текстах Канона идей, концепций и понятий из Вед и Упанишад. В то время эти концепции и параллели, очевидно, были понятны любому более-менее образованному слушателю лекций Будды и не требовали разьяснений. Они позволяли точно донести мысль Гаутамы через понятные аналогии и аллюзии. С течением времени смысл многих аналогий оказался утерян, а для современного читателя, незнакомого с источниками того времени, аналогия может пройти и вовсе незамеченной и непонятой.

В тексте Палийского Канона более 70 раз (МН 72 и другие) встречается сравнение Араханта с обрубком пальмы, с деревом срубленным под корень. Обычно далее утверждается, что такое дерево неспособно прорасти заново. ucchinnamūlaṁ — срубленное под корень (в некоторых переводах это некорректно переведено как «уничтоженные корни»). В некоторых суттах та же идея применена к лесу (СН 7.17). Для внимательного современного читателя знакомого с агрономией достаточно непонятно почему же дерево не может отрасти заново, если не выкопан корень. Дело в том, что срубленное под корень пальмовое дерево не отрастает больше, даже если не выкапывать корни. Но это еще не все.

Для тогдашнего слушателя дерево с корнями было очень знакомой и понятной аналогией еще вот по какой причине. Третья глава девятая брахмана Брихадараньяка Упанишады (время составления ее чуть предшествует или одинаково с суттами Палийского Канона) сравнивает человека с деревом, корни дерева — это истинное Я человека, Атман. Сам ствол и ветки — это происходящие, прорастающие из истинного Я видимое Я, ненастоящее Я, то, что мы считаем существом (видимая часть, как и с деревом мы считаем деревом ствол и ветки, которые вовсе не являются сутью дерева). Смерть в этой аналогии это гибель ствола и ветвей, а перерождение — когда дерево снова отрастает из пня, из корней.

Поэтому дерево срубленное под корень и не могущее отрасти, скорее всего, понималось как то, что нужно уничтожить, отбросить любое видимое, ненастоящее Я и тем самым достичь прекращения перерождений, конца видимого существования в любом из миров сансары. Однако же корень дерева Будда выкорчевывать не предложил…

Ранняя Дхамма

Иногда люди спрашивают почему так важно выяснить, что именно на самом деле говорил Будда, каковой была Ранняя Дхамма, если со времен Будды появилось и появляются просветленные Учителя? Учителя объясняют нам Дхамму, учат нас в соответствии со своим традициями, школами, и, следовательно, передают нам истинное значение слов Будды, так говорят они. Таким образом они ставят знак равенства между словами учителей и словами Будды. Так и началась комментаторская традиция. Что же думал сам Будда об этом?

В Саватххи. Монахи, однажды у Дасахаров был большой барабан, называемый ‘Призыватель’. Каждый раз, когда Призыватель трескался, Дасахары вставляли еще один штифт в него, пока не дошло до того, что от оригинального деревянного корпуса Призывателя не осталось ничего, и осталась просто куча штифтов.
Вот так же точно в будущем появятся монахи, которые не будут слушать, когда будут произноситься проповеди, являющиеся словами Татхагаты — глубокие, глубокие по смыслу, вне этого мира, связанные с пустотой. Они не будут прислушиваться, не будут стараться выучить их, не будут считать их стоящими внимания и изучения. Но они будут слушать, когда будут произноситься проповеди, являющиеся литературными произведениями — работами поэтов, красивых в звучании, красивых риторикой, работами чужаков, работами последователей. Они будут прислушиваться, будут стараться выучить их. Они будут считать их стоящими внимания и изучения. Вот таким образом и произойдет исчезновение проповедей, являющихся словами Татхагаты — глубоких, глубоких по смыслу, вне этого мира, связанных с пустотой.
Таким образом вы должны тренировать себя так: «Мы будем слушать когда будут произноситься проповеди, являющиеся словами Татхагаты — глубокие, глубокие по смыслу, вне этого мира, связанные с пустотой. Мы будем прислушиваться, мы будем стараться выучить их, мы будем рассматривать их как стоящие внимания и изучения». Вот как вы должны тренировать себя.
СН 20.7

Таким образом хотя комментарии и традиции могут помочь нам лучше понять слова Будды, в первую очередь мы должны выяснить, какими были оригинальные слова Будды и сравнить любое услышанное нами учение (каким бы известным и популярным не был бы учитель) с самыми ранними слоями ранних сутт. Если они соответствуют, тогда доктрины учителя следует принять, если нет — то слова Будды должны иметь приоритет.

Вот почему очень важно для нас искать что же является оригинальными словами Будды, Ранней Дхаммой.

Винни-пух и все-все-все

Очень часто неправильно понимаются заявления, сделанные в сутте СН 35.23, как утверждение о том, что за пределами сфер чувств ничего нет. Это совершенно неправильное понимание.

Тханиссаро Бхиккху комментирует эту сутту:

Объяснение этой сутты в Комментариях весьма своеобразно. Для начала Комментарии определяют три другие «Все» в дополнение к определенному здесь, одно их них, предположительно, шире в определении, чем определение данное здесь: «Все всезнания Будды (буквально Все-знание). И это, несмотря на тот факт, что сутта говорит, что определение такого «Все» лежит за пределами объяснений.
Во-вторых, Комментарий включает Ниббану в определение «Всего», описанного здесь — как дхамму, или объект ума, даже хотя многие другие сутты Канона специально поясняют, что Ниббана лежит за пределами шести сфер и их объектов. СН 5.6, к примеру, указывает, что личность достигшая Ниббаны ушла за пределы всех феноменов (sabbe dhamma) и, следовательно, не может быть описана. МН 49 обсуждает сознание без отличительных признаков (виннянам анидассанам), которое не входит во «Всеобщность Всего». Далее, следующая по списку сутта СН 35.24 говорит, что «Все» должно быть отброшено. Нигде и никогда Канон не говорит, что Ниббана должна быть отброшена. Ниббана следует за прекращением (ниродха), которое должно быть познано. Как только Ниббана реализована, нет больше задачи, которую надо выполнить.
Так что, скорее всего, обсуждение «Всего» в данной сутте предназначено для того, чтобы ограничить использование слова «все» в учениях Будды до шести сфер чувств и их объектов. Как показывает следующая сутта, оно также включает сознание, контакт и ощущения связанные со сферами чувств и их объектами. Ниббана лежит за пределами определения «Все». Такое понимание подтверждается и другим местами в Каноне: что бесстрастность — это высшая из всех дхамм (Ити 90), в то время как Арахант ушел за пределы даже бесстрастности (СН 4.6 СН 4.10)
Это поднимает вопрос: если слово «Все» не включает Ниббану, значит ли это, что из заявления «Все феномены — не-Я» можно сделать вывод, что Ниббана и есть Я? Ответ — нет. Как утверждает АН 4.174, даже спрашивать остается ли что-то или не остается (или и то и то или ни то ни другое) после прекращения шести сфер ощущений — это пытаться различить неразличаемое (или объективировать необъективируемое — см. Вступление к МН 18). Пределы различения — это пределы «Все». Восприятия Я или не-Я, которые являлись бы различением, неприменимы за пределами «Все». Когда испытывается прекращение «Всего», исчезают все различения.

Является ли реальность причиной страданий

«.. скажи мне друг Сарипутта является ли видение загрязнением для форм или формы являются загрязнением для видения? Является ли слух…обоняние..вкус..осязание..является ли ум загрязнением для идей или идеи загрязнением для ума?

Нет мой друг, видение не является загрязнением для форм и формы не являются загрязнением для видения. Не является  слух…обоняние..вкус..осязание..ум загрязнением для идей и идеи не являются загрязнением для ума. Когда появляется жажда и желание от их контакта, вот тогда и появляется загрязнение.

Если бы видение было бы загрязнением для форм или формы были бы загрязнением для видения, если бы слух…обоняние..вкус..осязание..ум были бы загрязнением для идей или идеи были бы загрязнением для ума, то невозможно было бы достичь прекращения страданий в этой жизни.»

SN 35.191 https://www.accesstoinsight.org/tipitaka/sn/sn35/sn35.191.than.html, также SN 41.1 и другие

То есть ни объекты восприятия, ни само восприятие не является загрязнениями. Если бы это было так, то Ниббаны нельзя было бы достигнуть в этой жизни, так как невозможно ни насовсем избавиться от объектов восприятия, ни прекратить насовсем само восприятие в живом существе. А значит невозможно было бы достичь Ниббаны в этой жизни.
Загрязнением же является жажда, цепляние, страсть, возникающая в необученном человеке при контакте органов восприятия и объектов восприятия.

Песочные замки

В Саватхи.
Сидя рядом с Буддой Преподобный Радха спросил: «Бханте, когда говорят ‘существа’, каково определение ‘существа’?»
(Будда)
«Радха, когда цепляются, сильно цепляются за желание, жадность, наслаждение и страсть к форме, чувству, восприятию, конструированиям, осознанию, тогда говорят о «существе».
Представь себе детей играющих в песочные замки. До тех пор, пока они не избавились от жадности, желания, обожания, жажды, страсти и голода к этим песочным замкам, они лелеют их, забавляются ими, ценят их и считают их своими.
Но когда они избавляются от жадности, желания, обожания, жажды, страсти и голода к этим песочным замкам, они разрушают, разбивают, развеивают их ногами и руками, делая их непригодными для игры.
Так же точно ты должен разрушить, разбить, развеять ногами и руками, делая непригодными для игры форму, чувство, восприятие, конструирования, осознание. Практикуй прекращение жажды к форме, чувству, восприятию, конструированиям, осознанию.
Ибо прекращение жажды есть ниббана

SN 23.2 Существа

Ритуалы и святые лягушки

Как верно подметил проф. Гомбрич «Шутки не составляются комитетами». Оригинальные шутки в суттах скорее всего принадлежат самому раннему слою в Каноне.

Кто тебя такому научил? Невежда научил невежду — омовением водой очищается плохая карма?
В таком случае все бы они отправились в рай: все лягушки, черепахи, змеи, крокодилы и вообще все живущие в воде.
Мясники, рыбаки, охотники, воры, палачи и все другие делающие зло, освободились бы тогда от плохой кармы омовением.
Если бы эти реки могли бы смыть то зло, которое ты сделал в прошлом, они бы смывали бы и хорошие дела, и ты бы полностью исчез.
Терагата 12.1

Никакие омовения, обходы ступ, как и прочее неважны, важны только умелые телесные, вербальные и умственные действия. Ритуалы не имеют никакой силы неважно сознательно или несознательно совершает их человек, буддийские или нет они.

Теория и практика

Только познанное на своем опыте может иметь ценность. В этой сутте каждый раз после того как Будда напрямую познал учение каждого из учителей он от них уходил.

Вывод в том, что никакая заученная теория не приближает к просветлению, а только свой опыт и практика.

«Позднее я, будучи всё ещё молодым человеком в расцвете лет с роскошной вороной шевелюрой, хотя мои родители, того не желая, плакали горючими слезами, сбрил волосы и бороду, облачился в жёлтые одеяния и покинул дом ради жизни бездомной. Отрекшись от мира, в поисках благого, в поисках непревзойдённого состояния наивысшего мира, я отправился к Аларе Каламе и по прибытии сказал ему: «Брат Калама, я желаю вести целомудренный образ жизни в твоих дхамме и дисциплине». После этих слов, монахи, Алара Калама сказал мне: «Оставайся, достопочтенный. Такова моя дхамма, что мудрый человек, получив её от учителя, сможет скоро её освоить и в ней утвердиться, реализовав её на собственном опыте через непосредственное знание». Вскоре я овладел его дхаммой. Через некоторое время в том, что касается декламации и повторения, я наравне со всеми мог говорить языком знания и в отношении доктрины старейшин утверждать «я знаю и вижу». И тогда у меня возникла мысль: «Но не по причине же одной лишь веры Алара Калама заявлял, что он освоил эту дхамму и в ней утвердился, реализовав её на собственном опыте через непосредственное знание. Алара Калама определённо обладает знанием и видением этой дхаммы».
Придя к Аларе Каламе, я спросил: «В какой степени, брат Алара, ты заявляешь, что ты эту дхамму освоил и в ней утвердился, реализовав её на собственном опыте через непосредственное знание?» И в ответ Алара Калама назвал сферу отсутствия всего. Тогда я подумал: «Не только Алара Калама обладает верой, я тоже ею обладаю; не только Алара Калама обладает усердием, я тоже им обладаю; не только Алара Калама обладает памятованием, я тоже им обладаю; не только Алара Калама освоил самадхи, я тоже его освоил; не только Алара Калама обладает мудростью, я тоже ею обладаю. Что, если я приложу усилия к реализации той дхаммы, которую Алара Калама заявляет, что освоил, и в которой утвердился, реализовав её на собственном опыте через непосредственное знание?» Так вскоре и я освоил его дхамму и утвердился ней, реализовав её на собственном опыте через непосредственное знание.

Затем я отправился к Аларе Каламе и по прибытии спросил его:
«До этой ли степени, брат Алара, ты заявлял, что освоил эту дхамму, реализовав её на собственном опыте через непосредственное знание?»
«До этой степени, брат, я заявляю, что освоил эту дхамму, реализовав её на собственном опыте через непосредственное знание»
«Я, брат, до той же самой степени освоил эту дхамму и утвердился в ней, реализовав её на собственном опыте через непосредственное знание»
«Благо, брат, несомненное благо, что в лице достопочтенного мы нашли такого собрата по целомудренной жизни. Я заявляю, что, реализовав её на собственном опыте через непосредственное знание, я освоил ту же дхамму, которую и ты освоил и в которой утвердился, реализовав её на собственном опыте через непосредственное знание. Реализовав её на собственном опыте через непосредственное знание, ты освоил ту же дхамму и в ней утвердился, которую я заявляю, что и я освоил, реализовав её на собственном опыте через непосредственное знание. Так что, какой я знаю дхамму, такой её знаешь и ты, какой ты знаешь дхамму, такой её знаю и я. Что я, то и ты, и что ты, то и я. Давай же, брат, вдвоём будем руководить этой общиной».
Так, монахи, учитель Алара Калама поставил меня, своего ученика, вровень с собой и оказал мне наивысшие почести. Тогда у меня возникла мысль: «Однако же эта дхамма не ведёт к отторжению, к бесстрастию, к прекращению, к покою, к непосредственному знанию, к пробуждению, к ниббане, а лишь к достижению сферы отсутствия всего». И я, будучи неудовлетворённым ею, в разочаровании ушёл.»
МН26

Как сам Будда практиковал медитацию

По прибытии они увидели Благословенного сидящего в роще — со скрещенными ногами, с прямым телом и установившим внимание перед собой. Увидевши его, они подошли к Брахману клана Бхарадвайа и подошедши, сказали: Достопочтенный, тебе следует знать, что отшельник Готама вон там в роще, сидит со скрещенными ногами, с прямым телом и установившим внимание перед собой.
И так Брахман клана Бхарадвайа, вместе с этими молодыми людьми пошел в лесную рощу. По прибытии он увидел Благословенного сидящего в роще — со скрещенными ногами, с прямым телом и установившим внимание перед собой. Увидевши его, он подошел к Благословенному и подошедши, обратился к нему:
В глубокой чаще
Полной лесных ужасов
Погрузившись в эту глушь
Отдаленную, уединенно
Неуклонно, старательно, не отвлекаясь
Ты практикуешь Джхану, монах.
Приятно посмотреть на тебя!
СН 7.18