Архив рубрики: Сутты

Правильная речь

«Монахи, есть эти пять течений речи, которые другие могут применить, чтобы обратиться к вам. Их речь может быть

* сказанной в подходящий момент или в неподходящий,
* истиной или неправдой,
* мягкой или грубой,
* связанной с благом или с вредом,
* сказанной с доброжелательностью или с внутренней злобой.

Когда другие обращаются к вам, их речь может быть сказанной в подходящий момент или в неподходящий. Когда другие обращаются к вам, их речь может быть истиной или неправдой… с внутренней злобой. Поэтому, монахи, вот как вы должны тренироваться: «На наши умы [это] не будет оказывать влияния, мы не будем говорить плохих слов. Мы будем пребывать сострадательными к ним, желать им благополучия, с доброжелательным умом, без внутренней злобы. Мы будем пребывать, распространяя к этому человеку ум, наделённый доброжелательностью, и, начиная с него, мы будем пребывать, наполняя и охватывая весь мир умом, насыщенным доброжелательностью – обильным, обширным, безмерным»

О том что правильная речь не означает прямоту и честность:

«Однажды Благословенный пребывал в Раджагахе в Бамбуковой Роще в Беличьем Святилище. И тогда брахман Вассакара, главный министр Магадхи, отправился к Благословенному и обменялся с ним вежливыми приветствиями. После обмена вежливыми приветствиями и любезностями он сел рядом. И тогда, сидя рядом, он сказал Благословенному:
«Мастер Готама, я придерживаюсь такого положения, такого воззрения, что нет проступка, когда кто-либо говорит об увиденном, говоря: «Вот что было увидено мной». Нет проступка, когда кто-либо говорит об услышанном, говоря: «Вот что было услышано мной». Нет проступка, когда кто-либо говорит о почувствованном, говоря: «Вот что было почувствовано мной». Нет проступка, когда кто-либо говорит о познанном, говоря: «Вот что было познано мной».
«Брахман, я не утверждаю, что следует говорить обо всём увиденном, но [также] и не утверждаю, что [вообще] ни о чём увиденном не следует говорить. Я не утверждаю, что следует говорить обо всём услышанном, но [также] и не утверждаю, что [вообще] ни о чём услышанном не следует говорить. Я не утверждаю, что следует говорить обо всём почувствованном, но [также] и не утверждаю, что [вообще] ни о чём почувствованном не следует говорить. Я не утверждаю, что следует говорить обо всём познанном, но [также] и не утверждаю, что [вообще] ни о чём познанном не следует говорить.
(1) Брахман, если, когда кто-либо говорит об увиденном, неблагие качества увеличиваются в нём, а благие качества уменьшаются, [то в этом случае] я утверждаю, что ему не следует говорить об увиденном. Но если, когда кто-либо говорит об увиденном, неблагие качества уменьшаются, а благие качества увеличиваются, [то в этом случае] я утверждаю, что ему следует говорить об увиденном.
(2) Если, когда кто-либо говорит об услышанном… (3) …почувствованном… (4) …познанном, неблагие качества увеличиваются в нём, а благие качества уменьшаются, [то в этом случае] я утверждаю, что ему не следует говорить о познанном. Но если, когда кто-либо говорит о познанном, неблагие качества уменьшаются, а благие качества увеличиваются, [то в этом случае] я утверждаю, что ему следует говорить о познанном».
И затем брахман Вассакара, главный министр Магадхи, восхитившись и возрадовавшись утверждению Благословенного, поднялся со своего сиденья и ушёл».»

Нужно ли говорить неприятную правду

Если Татхагата знает, что эти слова недействительные, неистинные, неполезные, неприятные и немилые для других, то он не говорит их.
Если Татхагата знает, что эти слова действительные, истинные, [но] неполезные, неприятные и немилые для других, то он не говорит их.
Если Татхагата знает, что эти слова действительные, истинные, полезные, [но] неприятные и немилые для других, то он знает нужный момент для того, чтобы произнести их.

Если Татхагата знает, что эти слова недействительные, неистинные, неполезные, но приятные и милые для других, то он не говорит их.
Если Татхагата знает, что эти слова действительные, истинные, [но] неполезные, [хотя] приятные и милые для других, то он не говорит их.
Если Татхагата знает, что эти слова действительные, истинные, полезные, приятные и милые для других, то он знает нужный момент для того, чтобы произнести их. И почему? Потому что у Татхагаты есть сострадание к живым существам

Сутта о листьях

Однажды Благословенный пребывал в Косамби в роще Синсапы. И тогда Благословенный захватил рукой несколько листьев синсапы и обратился к монахам так: «Как вы думаете, монахи, чего больше: этих нескольких листьев синсапы, которые я захватил своей рукой, или тех, что [растут] над головой [в этой] роще Синсапы.
«Учитель, листьев синсапы, которые Благословенный захватил своей рукой, мало, а тех, [что растут] над головой [в этой] роще Синсапы, очень много».
«Точно также, монахи, тех вещей, которые я напрямую познал, но которым не научил вас, очень много, тогда как тех вещей, которым я вас научил, мало. И почему, монахи, я не научил вас тем многим вещам? Потому что они не полезны, не имеют ничего общего с основами святой жизни, не ведут к разочарованию, бесстрастию, прекращению, покою, прямому знанию, просветлению, ниббане. Вот почему я не научил вас им.

Про споры

Монахи, не пускайтесь в споры, говоря так: «Ты не понимаешь эту Дхамму и Винаю. Я понимаю эту Дхамму и Винаю. Что бы ты понимал в этой Дхамме и Винае! Ты практикуешь неправильно, я практикую правильно. То, что нужно было сказать вначале, ты сказал потом. То, что нужно было сказать после, ты сказал вначале. Я последователен, а ты не последователен. То, над чем ты так долго размышлял, несостоятельно. Твой тезис опровергнут. Попробуй, докажи состоятельность своего тезиса, так как ты побеждён, или распутайся сам, если сможешь».
И почему? [Потому что] такая беседа, монахи, не полезна, не имеет ничего общего с основами святой жизни, не ведёт к разочарованию, бесстрастию, прекращению, покою, прямому знанию, просветлению, ниббане.
Когда вы беседуете, монахи, вам следует говорить вот о чём: «Это – страдание». Вам следует говорить вот о чём: «Это – источник страдания». Вам следует говорить вот о чём: «Это – прекращение страдания». Вам следует говорить вот о чём: «Это – путь, ведущий к прекращению страдания». И почему? Такая беседа, монахи, полезна, имеет отношение к основам святой жизни, ведёт к разочарованию, к бесстрастию, к прекращению, покою, прямому знанию, просветлению, ниббане.
Таким образом, монахи, следует прилагать усилие, чтобы понять: «Это – страдание». Следует прилагать усилие, чтобы понять: «Это – источник страдания». Следует прилагать усилие, чтобы понять: «Это – прекращение страдания». Следует прилагать усилие, чтобы понять: «Это – путь, ведущий к прекращению страдания».

Мудрец освобожденный

Нигде
мудрец
освобожденный
не считает ничего своим или не своим
К нему
страдание и эгоизм
как вода к белому лотосу
не цепляются
Как капли воды на лепестке лотуса,
Как вода на красной лилии,
не задерживаются,
так и мудрец
не цепляется
Ни к чему из увиденного, услышанного, почувствованного;
тот, кто освобожден
он не создает
Ничего сверх увиденного, услышанного, почуствованного.
Никаким другим образом
он не желает очищения,
Ибо он не следует желаниям
и не отбрасывает их.
Сутта-ниппата 4.6

Почему необходима вера в учение Будды, пока не достигнута Нирвана на опыте

«Так я слышал. Однажды Благословенный пребывал в Саваттхи в сторожке у восточных врат. Там он обратился к Достопочтенному Сарипутте: «Сарипутта, есть ли у тебя вера в то, что качество веры, будучи [полностью] развитым и взращенным, имеет Бессмертное своим основанием, Бессмертное своим пунктом назначения, Бессмертное своей конечной целью? Есть ли у тебя вера в то, что качество усердия… осознанности… сосредоточения… мудрости, будучи [полностью] развитым и взращенным, имеет Бессмертное своим основанием, Бессмертное своим пунктом назначения, Бессмертное своей конечной целью?»
«Учитель, я не опираюсь на веру в Благословенного в отношении этого: то, что качество веры… усердия… осознанности… сосредоточения… мудрости, будучи [полностью] развитым и взращенным, имеет Бессмертное своим основанием, Бессмертное своим пунктом назначения, Бессмертное своей конечной целью. Те, кто не узнали, не увидели, не поняли, не реализовали и не контактировали с мудростью – тем пришлось бы опираться на веру в других в отношении этого: то, что качество веры… …мудрости, будучи [полностью] развитым и взращенным, имеет Бессмертное своим основанием… Но те, кто узнали, увидели, поняли, реализовали и контактировали с мудростью – у тех не было бы замешательства или сомнения в отношении этого: то что качество веры… …мудрости, будучи [полностью] развитым и взращенным, имеет Бессмертное своим основанием…
Я тот, Учитель, кто узнал, увидел, понял, реализовал и контактировал с мудростью. И у меня нет замешательства или сомнения в отношении этого: то, что качество веры… …мудрости, будучи [полностью] развитым и взращенным, имеет Бессмертное своим основанием…».
«Хорошо, Сарипутта, хорошо! Те, кто не узнали… тем пришлось бы опираться на веру… Но те, кто узнали… – у тех не было бы замешательства или сомнения в отношении этого: то, что качество веры… …мудрости, будучи [полностью] развитым и взращенным, имеет Бессмертное своим основанием, Бессмертное своим пунктом назначения, Бессмертное своей конечной целью».»

Нужно ли представлять себе Нирвану

Вопрос: является ли омрачением попытка как-то представить себе нирвану?
Однозначно Будда отвечал, что является:

«Так как оно, Мастер Готама, придерживается ли Мастер Готама воззрения: «Мир вечен. Только это правда, а всё остальное ошибочно»?
«Ваччха, я не придерживаюсь воззрения: «Мир вечен. Только это правда, а всё остальное ошибочно».
«В таком случае, придерживается ли Мастер Готама воззрения: «Мир не вечен»… «Мир ограничен»… «Мир безграничен… Душа и тело – это одно и то же… Душа это одно, а тело – иное… Татхагата существует после смерти… Татхагата не существует после смерти… Татхагата и существует и не существует после смерти… Татхагата ни существует, ни не существует после смерти. Только это правда, а всё остальное ошибочно»?
«Ваччха, я не придерживаюсь воззрения: «Татхагата ни существует, ни не существует после смерти. Только это правда, а всё остальное ошибочно».
«Так как же, Мастер Готама? Когда Мастеру Готаме задают каждый из этих десяти вопросов, он отвечает: «Я не придерживаюсь этого воззрения». Какую опасность видит Мастер Готама, из-за которой он не принимает ни одного из этих спекулятивных воззрений?»
«Ваччха, спекулятивное воззрение о том, что мир вечен, является чащей воззрений, грудой воззрений, искривлением воззрений, колебанием воззрений, путами воззрений. Оно осаждено страданием, досадой, отчаянием, взбудораженностью. Оно не ведёт к разочарованию, к бесстрастию, к прекращению, к покою, к прямому знанию, к просветлению, к ниббане.
Спекулятивное воззрение о том, что мир не вечен… …Татхагата ни существует, ни не существует после смерти, является чащей воззрений… Оно не ведёт к разочарованию, к бесстрастию, к прекращению, к покою, к прямому знанию, к просветлению, к ниббане. Видя эту опасность, я не принимаю какого-либо из этих спекулятивных воззрений».
«В таком случае, придерживается ли Мастер Готама какого-либо спекулятивного воззрения вообще?»
«Ваччха, спекулятивное воззрение – это нечто, что Татхагата устранил. Ведь, Ваччха, Татхагата увидел: «Такова материальная форма, таково её происхождение, таково её исчезновение. Таково чувство, таково его происхождение, таково его исчезновение. Таково восприятие, таково его происхождение, таково его исчезновение. Таковы формации [ума], таково их происхождение, таково их исчезновение. Таково сознание, таково его происхождение, таково его исчезновение». Поэтому, я говорю тебе, с уничтожением, с угасанием, прекращением, покиданием, оставлением всех измышлений, всех домыслов, всех сотворений «я» и сотворений «моего», а также скрытой склонности к самомнению, Татхагата освободился посредством не-цепляния»

Bhava — как правильно перевести

Bhava это от того же протоиндоевропейского корня что и в «бытие», «быть», «пребывать», «бывать», «to be», «being», и т.д.

«Существование» имеет два основных смысла: один (достаточно редкий в русском языке) совпадающий с бытием: «Я не представляю как он существует в этих условиях уже 10 лет» и второй (широко распространенный) онтологический смысл «существовать в принципе, вообще существовать как объект»: «Яблоко существует»

И если первый смысл «существовать» более менее совпадает с «быванием», то второй абсолютно различен.

Перевод bhava как существование сооответственно есть подтасовка, т.к. второй смысл слова «существовать» напрочь искажает суть текста , заставляя думать, что Будда говорил о прекращении существования (бытия) в то время как он говорил о прекращении бывания (пребывания).

На пали это также два совершенно разных слова. Bhava и atthi.

Если переводить bhava как «существование» и посмотреть на патичча-самуппаду, то существование в таком случае возникает в очень интересном месте — только после упаданы внезапно. То есть сознание, нама-рупа, контакт, чувство, жажда и цепляние уже есть — но существования еще нет, ничто не существует.

Уже даже отсюда можно было бы понять что бхава это не «существование», так как совершенно не вписывается в таком значении в патичча-самуппаду.

Чтобы осознать полное значение термина «бхава», нужно обратиться к Ангуттара Никае 3.76, где Достопочтенный Ананда спрашивает Будду: «Что такое бхава?». Будда отвечает вопросом: «Если бы не было каммы, созревающей в кама-локе, было бы существование в мире пяти чувств?» Затем он задаёт аналогичные вопросы, говоря о двух других мирах: «Если бы не было каммы, созревающей в рупа-локе, было бы существование в мире форм? Если бы не было каммы, созревающей в арупа-локе, было бы существование в бесформенном мире?» Ананда всё так же отвечает на каждый из них: «Конечно нет». Тогда Будда объясняет далее: «Поэтому, Ананда, ты можешь считать камму (действия телом, речью, умом) полем, можешь считать сознание семечком, можешь считать жажду влагой. Так, у существ, ослеплённых невежеством и скованных жаждой, появляется утверждение сознания в этом нижнем мире (мире пяти чувств) (и далее аналогично речь идёт о двух более высоких мирах). Поэтому в будущем появляется новое существование (пуна-бхава) и перерождение (абхиниббатти)». Здесь Будда даёт пример с ростком, где камма – это поле, сознание – семя, жажда – влага. Так объясняется, каким образом «бхава» является условием для рождения (джати).»

Досточтимый Суджато убедительно ссылается на Ратана сутту, где написано: bhavaṃ aṭṭhamaṃ — восьмая бхава. Если бы бхава означала просто существует как «есть», то нельзя сказать что что-то «восемь раз есть» — оно либо есть, либо его нет.:

232. Ye ariyasaccāni vibhāvayanti
Gambhīrapaññena sudesitāni
Kiñcāpi te honti bhusappamattā
Na te bhavaṃ aṭṭhamaṃ ādiyanti,
Idampi saṅghe ratanaṃ paṇītaṃ
Etena saccena suvatthi hotu.

Those who have seen clearly the noble truths
well-taught by the one of deep discernment —
regardless of what [later] might make them heedless —
will come to no eighth state of becoming.[2]
This, too, is an exquisite treasure in the Sangha.
By this truth may there be well-being.

http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/kn/snp/snp.2.01.than.html

«Бхава» означает конкретную жизнь, или конкретное перерождение, от рождения до смерти.

Об этом же пишет и досточтимый Бхиккху Бодхи (см. его письмо в начале этой темы http://dhamma.ru/forum/index.php?topic=710.0 ).

Объяснение от Дост. Суджато, как раз на предложение переводить «бхава» как «становление»:

Вопрос: (речь о термине пуннабхава) «Я думаю лучше подойдет ‘пере-становление’ (re-becoming)».

Ответ: Это архаическое толкование, которому переводчики более не симпатизируют, и тому есть существенное основание. Во-первых, в обычном английском языке такой вариант перевода не имеет (здравого) смысла. Во-вторых, такой вариант перевода неправильно интерпретирует использование Пали. Ещё более очевидно, что «бхава» — это исчислимое существительное (напр., bhavaṁ aṭṭhamaṁ, «восьмая bhava»). Это показывает, что «бхава» нельзя толковать как «становление», но следует переводить это слово как «существование» или «жизнь».

С доктринальной точки зрения более значимым является то, что «бхава-танха» — это не желание бесконечно участвовать в процессе «становления», «изменения», «превращение в иное». Это желание переродиться в перманентном состоянии вечного блаженства.

Бхава в принципе это то, что мы привычно называем «жизнью», в смысле «прошлые и будущие жизни». Термин «пуна-бхава» следует прояснить, чтобы увидеть его чёткое значение. Его часто неправильно переводят те переводчики, которые не понимают то, что этот термин обозначает, например в контексте второй благородной истины. Yāyaṁ taṇhā ponobbhavikā — означает «жажда, которая ведёт к будущим жизням» или «жажда, которая ведёт к будущему существованию», или нечто вроде этого. Какой бы вариант вы не выбрали, именно ЭТО значение должно быть ярко выраженным, как это и имеет место в палийской фразе».

Неописуемость Татхагаты

Пытаясь рассуждать о качествах, мыслях, мотивах существа, достигшего Нирваны, следует всегда помнить, что такое существо вне пределов описаний, вне пределов понимания обычными существами.

Однажды Достопочтенный Сабхия Каччана пребывал в Натике в Кирпичной Зале. И тогда странник Ваччхаготта подошёл к Достопочтенному Сабхие Каччане и обменялся с ним вежливыми приветствиями. После обмена вежливыми приветствиями и любезностями он сел рядом и сказал:
«Так как же, Мастер Каччана, существует ли Татхагата после смерти?»
«Ваччха, Благословенный не утверждал, что «Татхагата существует после смерти».
«В таком случае, Мастер Каччана, Татхагата не существует после смерти?»
«Ваччха, Благословенный не утверждал, что «Татхагата не существует после смерти».
«Так выходит ли, Мастер Каччана, что Татхагата и существует и не существует после смерти?»
«Ваччха, Благословенный не утверждал, что «Татхагата и существует и не существует после смерти».
«Значит, Мастер Каччана, Татхагата ни существует, ни не существует после смерти?»
«Ваччха, Благословенный не утверждал и такого, что «Татхагата ни существует, ни не существует после смерти».
«Как такое может быть, Мастер Каччана? Будучи спрошенным: «Так как же, Мастер Каччана, существует ли Татхагата после смерти?… не существует после смерти?… и существует и не существует после смерти?… ни существует, ни не существует после смерти?» каждый раз вы отвечали: «Ваччха, Благословенный не утверждал, что это так». Так в чём же условие и причина, Мастер Каччана, что Благословенный не утверждал, что это так?»
«Ваччха, что касается условия и причины, по которой можно было бы описать его как «состоящего из формы» или «бесформенного» или как «имеющего восприятие» или «не имеющего восприятия» или как «ни имеющего, ни не имеющего восприятия» – если бы эти условие и причина полностью бы прекратились без остатка, то каким бы образом кто-либо мог бы описать его как «состоящего из формы» или «бесформенного» или как «имеющего восприятие» или «не имеющего восприятия» или как «ни имеющего, ни не имеющего восприятия»?
«Давно ли вы получили монашеское посвящение, Мастер Каччана?»
«Не так давно, друг. Три года как».
«Тот, друг, кто достиг столь многого за такое время, и в самом деле достиг многого, не говоря уж о том, кто добился ещё большего»
СН 44.11

О Нирване

Есть не-рождённое, не-возникшее, не-сотворённое, не-сформированное. Если бы не было этого не-рождённого, не-возникшего, не-сотворённого, не-сфомированного, то нельзя было бы различить спасение от рождённого, возникшего, сотворённого, сформированного